Sabah (Турция): тех, кто издевался над верой христиан, наказывали фалакой*
Sabah (Турция): тех, кто издевался над верой христиан, наказывали фалакой*
3 года назад 815 inosmi.ru islam-today.ru Эрхан Афьонджу (Erhan Afyoncu), Дамир Гайнутдинов. © CC BY-SA 3.0, Grizurgbg

Турецкое издание рассказывает о жизни немусульман в Османской империи. Если в Европе в то время мусульмане не имели права на жизнь, то Османская империя, напротив, демонстрировала терпимость к другим религиям. Например, в XVIII веке за разорванное изображение Иисуса Христа наказывали 100 ударами палкой.

Неуважение к церкви в Кадыкёе со стороны группы пьяных лиц огорчило всех нас (в ночь на 12 июля молодые люди в состоянии алкогольного опьянения забрались на стену армянской церкви в стамбульском районе Кадыкёй, и видео инцидента было размещено в соцсетях — прим. пер.).

В Османской империи притеснение представителей других религий и причинение ущерба местам религиозного поклонения наказывалось независимо от вероисповедания того, кто делал это. В XVIII веке за разорванное изображение Иисуса Христа наказывали 100 ударами палкой перед церковью.

В исламе тех, кто признает послание Корана, называют «мусульманами», а тех, кто не принимает исламскую религию, — «немусульманами».

Помимо этого, в исламе нет разделения между людьми по признаку расы, цвета кожи, языка или страны. С момента зарождения ислама были установлены международные отношения мусульман и немусульман, а также правовой статус тех, кто живет вместе с мусульманами. 

Подробную информацию о немусульманах в Османской империи можно узнать из трудов Явуза Эрджана (Yavuz Ercan, турецкий историк — прим. пер.).

Немусульмане на службе османского государства

Османский бейлик был основан и расширялся на территориях, где были сосредоточены христиане. Поэтому османы контактировали с немусульманами с первых времен существования бейлика. Крупнейшей немусульманской общиной в Османской империи были православные. К другим немусульманским сообществам относились армяне-григориане, иудеи, католики.

В ранние периоды Османской империи в армии служило много христиан. К XVI веку немусульман в армии почти не осталось, за исключением таких вспомогательных отрядов, как войнуки, мартолосы. Однако немусульмане продолжали занимать такие должности в государственных учреждениях, как врачи, архитекторы, переводчики. А в последний период Османской империи было много министров-немусульман.

Уважение к другим религиям

В Европе в те годы мусульмане не имели права на жизнь, а иудеи жили в крайне тяжелых условиях. Явуз Эрджан приводит следующий пример отношения к иудеям в ранние периоды Османской империи: «Еврей Исак Зарфати (İsak Zarfati), поселившийся в Турции в середине XV века, отмечал: „Здесь вы можете носить лучшую одежду. Под господством христиан вы никогда не сможете одеть своих детей в синее и красное, не подвергнув их риску быть избитыми до пурпурного или малинового цвета", — и звал европейских евреев на османские земли». Османы не вмешивались в веру христиан и иудеев под своим управлением при условии, что они платили специальный налог.

Под господством Османской империи немусульмане в отличие от мусульман платили подушную подать под названием «джизья».

Турки позволяли христианам избирать своих религиозных лидеров, посещать свои святые места, исповедовать свою веру. Обычно при завоевании того или иного места самая большая церковь города превращалась в мечеть, в то время как другие места религиозного поклонения не трогали, однако строительство новых церквей не разрешали.

Также не разрешалось, чтобы церкви были выше или располагались выше мечетей.

В Османской империи притеснение представителей других религий и причинение ущерба местам религиозного поклонения наказывалось независимо от вероисповедания того, кто делал это, даже если мусульманин. Во второй половине XVIII века в Крыму несколько ногайцев, разорвавших изображение Иисуса Христа, получили в наказание от крымского хана Кырыма Герая по 100 ударов палкой перед церковью.

* Фалака — орудие для наказания ударами по босым подошвам ног, широко применявшееся в Османской империи, прим. пер.

Как жили немусульмане в Османской империи?

Как и предыдущие мусульманские империи, османы проявили большую терпимость и уважение к немусульманским общинам в своих землях. Это отношение строилось на существующих мусульманских законах о статусе немусульман. Согласно шариату, немусульмане находились под защитой закона, им предоставлялись религиозные свободы, и они не подвергались преследованиям за свои религиозные убеждения. Одним из первых прецедентов этого был договор халифа Умара бин Хаттаба (р.а.), в котором он гарантировал христианам Иерусалима полную свободу вероисповедания и безопасность.

Система миллята

Первый случай, когда османам пришлось править большим количеством христиан, был после завоевания Константинополя султаном Мехмедом II Завоевателем в 1453 году. Константинополь исторически был центром православного христианского мира и все еще имел большую христианскую общину. По мере того, как империя разрасталась в Европе, все больше и больше немусульман попадали под власть Османской империи. Например, в 1530-х годах более 80 процентов населения Османской Европы не были мусульманами.

Мехмед II (Фото: zen.yandex.ru).

Мехмед II (Фото: zen.yandex.ru)

Чтобы иметь дело с этими новыми османскими подданными, Мехмед II учредил новую систему, позже названную системой миллята. Согласно этой системе, каждая религиозная группа была организована в миллят. Слово «миллят» происходит от арабского слова «нация», что указывает на то, что османы считали себя защитниками нескольких наций.

Каждая религиозная группа считалась отдельным миллятом, поэтому в империи существовало несколько миллятов. Например, все православные христиане в Османской империи составляли один миллят, в то время как все евреи составляли другой миллят. Каждому милляту было разрешено выбирать своего религиозного деятеля, который их возглавлял. В случае с Православной церковью, самой большой христианской общиной в Османской империи, лидером их миллята был избран Константинопольский патриарх.

Султан Мехмет II и патриарх Генадий II Сколарий (Фото: wikipedia.org).

Султан Мехмет II и патриарх Генадий II Сколарий (Фото: wikipedia.org)

Лидерам миллятов было разрешено навязывать своим народам правила их религии. Исламский закон не имел юрисдикции над немусульманами Османской империи. В случае совершения преступления люди наказывались в соответствии с правилами своей религии, а не исламскими законами или законами других религий. Например, если христианин крал, он наказывался в соответствии с христианскими законами о воровстве. А если крал еврей, он должен был наказываться в соответствии с иудейскими законами и т. д. 

Мусульманский закон вступал в силу, лишь когда преступник был мусульманином, или когда дело было связано с участием двух людей из разных миллятов. В этом случае судья-мусульманин должен был вести дело и судить в соответствии со своим лучшим суждением и общим правом. В дополнение к судопроизводству по своим религиозным законам им было предоставлено право использовать свой собственный язык, развивать свои собственные общинные институты (церкви, школы и т. д.), а также собирать налоги.

Раввин в Османской империи (Фото: wikipedia.org).

Раввин в Османской империи (Фото: wikipedia.org)

Османский султан контролировал милляты через их лидеров. Лидеры миллятов отчитывались перед султаном, а если возникала проблема с миллятом, то султан консультировался с ними. Теоретически мусульманское население Османской империи также составляло миллят, во главе которого стоял османский султан.

Османская империя просуществовала с 1300 по 1922 год. На протяжении большей части этой истории система миллята обеспечивала религиозную гармонию и преданность к империи немусульманских подданных. По мере расширения империи было организовано больше миллятов. Например, для армян, католиков и православных христиан существовали отдельные милляты, при этом каждая религиозная община внутри делилась на более мелкие.

Армянский патриархат в Стамбуле (Фото: Дамир Гайнутдинов).

Армянский патриархат в Стамбуле (Фото: Дамир Гайнутдинов)

Армянский патриархат в Стамбуле (Фото: Дамир Гайнутдинов).

Армянский патриархат в Стамбуле (Фото: Дамир Гайнутдинов)

Система миллятов не просуществовала до конца Османской империи. По мере ослабления империи в 1700-х и 1800-х годах европейское вмешательство в империю расширялось. Когда в 1800-х годах был принят либеральный Танзимат, система миллята была отменена в пользу светского управления европейского типа.

Османы были вынуждены гарантировать нечеткие «права» религиозным меньшинствам, что на самом деле ограничивало их свободы. Вместо того, чтобы самоуправляться по своим собственным правилам, все религиозные группы были вынуждены следовать одному и тому же своду светских законов. Это фактически привело к усилению религиозной напряженности в империи, что стало одной из причин преследования армян во время Первой мировой войны в последние дни Османской империи.

Система миллята была уникальным и созидательным решением для управления многоэтничной и многоконфессиональной империей. Права и свободы, которые она предоставляла религиозным меньшинствам, намного опередили свое время. В то время как Европа боролась с религиозными преследованиями до 1900-х годов, османы создали гармоничную и стабильную религиозную плюралистическую систему, которая гарантировала свободу вероисповедания в течение сотен лет.

Основные источники:

1. М. Macit Kenanoğlu. Osmanlı millet sistemi: mit ve gerçek. İstanbul, 2007.

2. Исследования Фираса аль-Хатиба.  

0 комментариев
Архив