Султан Абдулхамид II приложил большие усилия, чтобы запретить французские театральные постановки, направленные против Пророка Мухаммада (с.а.в.) и ислама, через турецкие посольства в европейских странах, пишет сайт Daily Sabah.

В европейской литературе ислам к XVI веку под влиянием церкви стал играть роль пугала. В такой же роли выступали Османы и тюрки. Хотя османы, союзник Франции, предоставили этой стране много коммерческих концессий, церковные положения об Исламе действовали до тех пор, пока не прекратились османские завоевания.

Когда в XVII веке во всем мире улучшились торговые и дипломатические отношения, и Франция, и Европа постепенно преодолели свои предрассудки. Настолько, что под влиянием османских послов турецкая мода под названием Turquerie зародилась сначала во Франции, а затем и в других европейских странах, и страх сменился восхищением.

Эпоха реформ и Просвещения, когда влияние церкви было подорвано, породила среди западных интеллектуалов идею “правильного понимания Востока”. В результате у них развилась симпатия как к исламу, так и к Османской эстетике и культуре.

Однако традиционно фанатичная враждебность как среди народа, так и среди интеллигенции в отношении ислама в Европе существовала всегда. Одним из примеров этой враждебности были театральные постановки. В Османском архиве имеется много документов, свидетельствующих о том, что эти пьесы были сняты со сцены или вообще не ставились по просьбе османских послов.

Султан Абдулхамид II / Источник: Daily Sabah

Усилия султана Абдулхамида II

Османы стремились положить конец этому фанатизму, опасаясь, что он нанесет ущерб как этим фанатичным государствам, так и мусульманам. Для султана Абдулхамида II, придававшего большое значение поддержанию престижа исламского халифата, этот вопрос был особо чувствительным.

Абдулхамид II выписывал почти все европейские газеты и читал их, чтобы узнать о том, что происходит в мире. Известный французский поэт, драматург Анри де Борнье написал пьесу под названием “Магомет”, в которой содержались уничижительные высказывания о Пророке Мухаммаде (с.а.в.) и Исламе. В 1888 г., прочитав во французской газете, что эта пьеса будет поставлена в Париже, султан Абдулхамид II немедленно направил письмо-инструкцию в османское посольство во французской столице. 

“Учитывая, что театральное произведение, написанное против ислама, будет показано в театре “Комеди Франсез” в Париже, ясно, что постановка такой пьесы, которая окажет негативное влияние на мусульман, не будет одобрена французским государством”, – говорилось в письме, в котором содержалась просьба о предотвращении показа спектакля в мягкой дипломатической форме.

Тогдашний посол Османской империи в Париже Махмуд Эсад-паша встретился с французскими чиновниками, и ему удалось отложить постановку на год. Однако в марте 1890 года разразился дипломатический кризис, и “Комеди Франсез” вновь включил пьесу в свой репертуар. Министерство иностранных дел Франции заявило, что в пьесе нет ничего против ислама и Пророка Мухаммада, заверив, что она не будет поставлена в Алжире и Тунисе, которые тогда были французскими колониями.

Анри де Борнье / Источник: Daily Sabah

Тем временем султан Абдулхамид II лично встретился с Гюставом Оливье Ланном де Монтебелло, французским послом в Стамбуле, настаивая на снятии пьесы со сцены. После этой встречи постановка пьесы была запрещена правительством не только в “Комеди Франсез”, но и во всей Франции.

Из-за запрета во Франции Борнье договорился с Лицейским театром Лондона о постановке своей пьесы в Британии. В то время министром иностранных дел этой страны был Роберт Гаскойн-Сесил, он же лорд Солсбери, известный своими дружескими отношениями с Османской империей. Опять же, по просьбе султана, турецкие послы обратились к Солсбери и сумели запретить спектакль в Британии.

Пьеса Борнье была не единственной

Это была не единственная пьеса, которую султан Абдулхамид II пытался не допустить на сцену дипломатическими средствами. В 1893 году султану сообщили, что пьеса под названием “Мехмед II” будет поставлена в Риме, и он приказал правительству обратиться в Министерство иностранных дел Италии и добиться заверения, что пьеса будет отменена, если в ней будет содержаться оскорбление либо в отношении султана Мехмеда II, также известного как Мехмед Завоеватель, либо в отношении Ислама.

После того как театры захотели поставить пьесу английского поэта и драматурга Уильяма Перси “Магомет и его небеса” (1601) в Париже в 1900 году, в ее название и сценарий под воздействием османского посольства были внесены изменения. Однако следует отметить, что ни одно из этих действий османских властей не вызвало ажиотажа в мире и не привели к объявлению войны. Кроме того, никто не нападал на людей, которые писали пьесы.

Копия пьесы Вольтера “Фанатизм, или Пророк Магомет” (1743 г.) / Источник: Daily Sabah

Черная метка на имени Вольтера

В центре всей этой антиисламской пропаганды был французский философ Вольтер (1694-1778). Один из родоначальников эпохи Просвещения, он написал пьесу под названием “Le fanatisme, ou Mahomet le Prophete” (“Фанатизм, или Пророк Магомет”).

Отодвинув просвещенческий гуманизм и терпимость на задний план, Вольтер поставил в этой пьесе на первый план фанатичную враждебность. Хотя впоследствии он изменил большинство своих представлений об Исламе, даже высоко ценил и восхвалял Пророка Мухаммада (с.а.в.), эта пьеса стала одним из важнейших факторов в установлении предвзятого отношения к исламу и Пророку в Европе. 

Пьеса изображает брак Пророка с Зайнаб бинт Джахш в вульгарном стиле, который доходит до клеветы. В письме к королю Пруссии Фридриху, когда его пьеса была напечатана, Вольтер признал, что она не имеет ничего общего с историческими фактами. Он сказал, что его цель состоит в том, чтобы рассказать о зле фанатизма и что он верит, что установится религиозная терпимость.

Султан Абдулхамид II запретил публикацию сочинений Вольтера на османской земле.

Вольтер / Источник: Daily Sabah

Фанатичный поступок Вольтера был подвергнут критике многими европейскими интеллектуалами. В своей автобиографии “Aus meinem Leben: Dichtung und Wahrheit” (“Из моей жизни: Поэзия и правда”) Иоганн Вольфганг фон Гёте отмечал такое поведение Вольтера как “дерзость”. Он даже подготовил большую театральную работу под названием “Магомет” в возрасте 23 лет в ответ Вольтеру, но она не была напечатана.

Самую жесткую критику религиозного творчества Вольтера высказал Вольфганг Амадей Моцарт. Моцарт, не находивший искренними слова Вольтера о веротерпимости и свободе вероисповедания, сказал по поводу его смерти: “Нечестивый злодей Вольтер умер, как собака”.

Точно так же ведущие османские интеллектуалы считали позицию Вольтера оскорбительной. Например, османский писатель Намык Кемаль сказал, что он выставил себя дураком из-за своих очевидных ошибок в этом вопросе. Кроме того, турецкие позитивисты были потрясены тем, что такой провидец, как Вольтер, написал настолько плохую пьесу. Они указывали, что эта работа не имеет ничего общего с истиной и является черной меткой на имени Вольтера.

Вольфганг Амадей Моцарт посещает постановку своего зингшпиля “Похищение сераля” в Берлине в 1789 г. / Источник: Daily Sabah