Но прежде чем заняться его поиском, важно понять, чем отличаются течения. На эту тему учёными Ислама написано множество книг, и все они сводятся к тому, что течения отличаются вероубеждением. Следовательно, необходимо найти правильное вероубеждение.
В хадисе от Абдуллы ибн Аббаса (да будет доволен им Аллах) сказано, что Посланник Аллаха ﷺсообщил: «О люди! Я оставил среди вас то, придерживаясь которого, вы не собьётесь с истинного пути, это Книга Аллаха ﷻ (Коран) и Сунна Его Пророка ﷺ» (Хаким в «Аль-Мустадрак»; Аль-Байхаки в «Даляиль ан-Нубувва», 5/4490).
В другом хадисе, от Зайда ибн Сабита (да будет доволен им Аллах), говорится, что Посланник Аллаха ﷺсказал: «Я оставляю вам две вещи, следуя которым, вы не впадёте в заблуждение: Книгу Аллаха ﷻ и мой род» (передал аль-Хаким в «Аль-Мустадраке», №4577).
Есть и третий хадис, в котором сказано: «Аллах ﷻ не даст впасть в заблуждение большинству моей общины, и, поистине, Всевышний помогает лишь большинству мусульман, а кто отклонился от их пути, тот отклонился в Ад» (передали: Тирмизи. «Сунан», №2167; Хаким. «Мустадрак», №№394, 396; Абу Нуайм. «Хулья», том 3, стр. 37).
Из этих хадисов вытекает, что правильный путь – это путь, которому следует большинство мусульманских учёных, которому следует род Пророка ﷺ, и этот путь соответствует Сунне. Любой, кто беспристрастно станет искать такой путь – правильное вероубеждение, поймёт, что оно изложено Абуль Хасаном аль-Ашари (жил в 260 – 324 гг. по х.) и Абу Мансуром аль-Матуриди (умер в 333 г. по х.). Этому вероучению следует большинство мусульман со времен возникновения Ислама.
Некоторые ошибочно пытаются отнести суфизм к течению, хотя суфизм – это не вероучение, а наука об Ихсане – третьем столпе религии. Также некоторые представители тех или иных течений (ложных вероубеждений) пытаются определить течения по вопросам фикха (исламского права). Это свидетельствует об их невежестве в религии.
Имам Абу Мансур Абдуль-Кахир аль-Багдади (ум. 429 х./1037 м.), написавший одну из ценнейших книг, в которой повествуется о разных идеологических течениях Ислама, в главе «О разъяснении категорий Ахлю с-Сунны валь-Джамаа» отмечает: «Знайте же – да осчастливит вас Аллах ﷻ – что Ахлю с-Сунна валь-Джамаа состоит из восьми категорий людей». Далее он пишет: «Шестая категория – это суфии-аскеты, которые обладают проницательностью и извлекают уроки, осведомлены (о мудростях Аллаха ﷻ) и извлекают пользу, довольствуются тем, что предопределил Аллах ﷻ, и обходятся малым, знают, что слух, зрение и сердце – все они будут опрошены о хорошем и плохом и будут отчитаны даже за малое, имеющее вес атома (зарра), и подготавливаются к Судному дню самым лучшим образом. Их метод в области "ибара" и "ишара" соответствует методу Ахлюль Хадиса, а не тех, кто занимается пустословием. Они совершают хорошие деяния не напоказ и не прекращают их совершать из стеснения. Их религия – Единобожие и отрицание уподобления Всевышнего (ташбих), а их мазхаб – это:
– оставление (всех дел) на усмотрение Всевышнего Аллаха;
– упование на Него и подчинение Его повелениям;
– довольство тем, что дано им для существования (удел);
– избегание возражений Аллаху ﷻ.
"Такова милость Аллаха ﷻ, которую Он дарует тем, кому пожелает. Аллах ﷻ обладает великой милостью" (смысл 21 аята суры "Аль-Хадид")».
(Абдуль-Кахир аль-Багдади. «Аль-Фарк Бай-наль Фирак», №273; Каир. «Мактабату Ибни Сина»).
Поэтому такие вопросы, как целование руки, совершение рабита, наличие или отсутствие охраны, не являются определяющими в правильности или неправильности пути. Хотя всему этому есть объяснения, основанные на достоверных источниках и логических доводах.
Многие заблудшие говорят о целовании руки как о поступке, которому нет места в Исламе или который не был известен во времена Пророка ﷺ, хотя их предводители целуют не только руки, но ещё и в щёку. При этом известно, что Пророку Мухаммаду ﷺ целовали не только руки, но иногда даже ноги.
От Абдуллаха ибн Умара (да будет доволен им Аллах) передаётся, что он, приняв участие в одном из походов Пророка ﷺ, рассказывал: «Многие бросились бежать, и я был среди них. Мы думали: что делать, ведь мы убежали с поля боя? И решили, что придём в Медину тайно, зайдём к Пророку ﷺ и скажем: «Мы оставляем решение за Посланником ﷺ, и если есть прощение для нас – мы просим прощения, а если нет – то пусть сделает то, что посчитает нужным».
Там мы стали ждать, когда Пророк ﷺ придёт на утреннюю молитву. Когда он вошёл, мы встали и сказали, что мы – убежавшие с поля боя, повернись к нам. Пророк ﷺ ответил: «Вы уже вернувшиеся к битве» (в знак прощения). Тогда мы подошли к Пророку ﷺ и поцеловали его руку» (передали: аль-Бухари в книге «Адиб», №972; Тирмизи, №1716, сказал: «Цепочка – хасан (красивая)».
От Зариа (да будет доволен им Аллах), который был в племени Абду Кайс, передаётся: «Когда мы прибыли в Медину, то поспешили поцеловать руку Пророка ﷺ и его ногу» (передали: аль-Бухари в книге «Адиб», №975, в книге «Тарих аль-Кабир», том 3, №447; хафиз в книге «Фатхуаля аль-Иснад» написал: «Это хороший хадис», том 11, стр. 57).
Кто-то возмущается, для чего совершают рабиту, мол, её не делали сподвижники. Но если разобраться, что это такое, то данный вопрос просто отпадёт.
Имам Раббани пишет в книге «Мактубат»: «Рабита является духовной связью между учеником и духовным наставником, посредством которой ученик просит помощи, и ему отвечают на эту просьбу. Нет другого пути познания Аллаха ﷻ лучше рабиты».
Когда человек читает Коран, понимая его смысл, он всегда представляет себе то, о чём говорится в Книге Аллаха ﷻ. Это и есть рабита! Например, читаем суру «Ибрахим» – и пытаемся вообразить описанное. Читаем про Юсуфа (мир ему), которого братья продали в рабство и который потом оказался в Египте, – и представляем, как это было. Когда мы читаем суру «Марьям», то будто своими глазами видим те трудности, которые испытала мать пророка Исы (мир ему). В суре «Аль-Касас» тоже рассказывается множество историй. А в суре «Аль-Кахф» говорится про Хизри и Мусу (мир им), представление всего этого и есть рабита.
Сказать, что рабита запрещена, – это всё равно, что запретить размышлять над аятами Корана и представлять то, что в них описано.
Когда в канонических вопросах не остаётся существенных претензий к тасаввуфу, противники начинают искать ошибки у его представителей. Учитывая, что ошибок и грехов нет лишь у пророков, это заведомо выигрышный для них вариант, который, однако, помогает лишь при беседе с малообразованной в религиозном плане частью общества. Кто-то пытается внедрить своё ошибочное вероубеждение, подрывая авторитет учёных Ислама. Доходят до того, что порицают устаза за то, что его ученики охраняют учителя от злоумышленников. При этом «забывают», что, когда Пророку ﷺ или любому другому предводителю мусульман грозила опасность, их всегда охраняли верные последователи. Это само собой разумеющееся. И не существует лучшей охраны, чем охрана Пророка ﷺ в лице храбрых сподвижников. Показательный пример: когда враги осаждали дом праведного халифа Усмана ибн Аффана (да будет доволен им Аллах), его охраняли дети Али ибн Абу Талиба (да будет доволен им Аллах) и другие сподвижники.
Заблудшие не оставляли и никогда не оставят попыток опорочить, найти недостатки у истинных мусульман, поэтому следует остерегаться любого, кто так поступает.
Религия имеет три основы: Иман, Ислам и Ихсан. Каждую основу изучает отдельная наука – акыда, фикх и тасаввуф соответственно. Следуйте тем, кто практикует все три основы и в этом следуют имамам Ахлю Сунна валь-Джамаа из числа праведных предшественников и поздних алимов, следующих за ними.
Уверенность в том, что мы на правильном пути, приходит лишь с его изучением, поэтому всем нам необходимо постигать свою религию по достоверным книгам и у надёжных алимов, дела которых не расходятся со словами.
