Пророчества Торы о Мухаммаде ﷺ
Пророчества Торы о Мухаммаде ﷺ
8 лет назад 15683
Игорь Бессонов

В последние десятилетия в связи с интенсификацией межрелигиозного диалога обострился интерес мусульман к пророчествам Торы о Мухаммеде. Об этом писали  Абдуль-Ахад Дауд, ассирийский священник, принявший ислам, и известный богослов Ахмед Дидат. Надо сказать, что не все тексты, приводимые мусульманскими апологетами, выглядят достаточно убедительно. Многие из них могут приниматься только теми, кто уже верит в пророческую миссию Мухаммеда, но зачастую неубедительны для тех, кто ее отрицает. Так хрестоматийное пророчество Моше  о пророке, подобному ему, иудейские, христианские и мусульманские комментаторы понимают по-разному и, как будто, нет чисто логических оснований предпочесть одну версию другой, это вопрос веры.

Но если толкование пророчеств есть только вопрос веры, оно уже не играет той роли, которая ему предназначена по определению — помочь верующим сориентироваться в будущих события, отличить истинных пророков от ложных. Поэтому в Священном писании определенно должны содержаться пророчества о такой великой религии как ислам, пророчества, которые без сомнения будут говорить об исламе.

Рассмотрение Мухаммеда как истинного пророка отнюдь не является уникальным в еврейской традиции. Так йеменский еврейский философ р. Натаниэль-аль-Фаюми считал Мухаммеда истинным пророком и в своей книге «Сад интеллектов» цитировал тексты Корана наряду с Торой. Позитивное и иногда даже заинтересованное отношение к исламу вообще свойственно многим традиционным иудейским авторам.

Первые пророчества, относящиеся к исламу есть уже в первой книге Торы (Бытие или Берешит).  Господь говорит Аврааму: «Пойди из земли твоей, от родства твоего, в землю, которую Я укажу тебе; и произведу Я от тебя великий народ, и благословлю тебя, и возвеличу имя твое, и будешь ты в благословение; Я благословлю благословляющих тебя, а злословящих тебя прокляну; и благословятся в тебе все племена земли» (Быт.; 12;1) . Это пророчество само себе является великим знамением для безбожников, отрицающих возможность пророчества, —  слова эти обращены к родоначальнику крошечного бедуинского племени, внесены в письменную Тору в те времена, когда Израиль был незначительным протогосударством Ближнего Востока — и думать о распространении веры Авраама среди всех народов могло бы показаться безумной самонадеянностью.  И, тем не менее, они сбылись с поразительной точностью. И христианство, и ислам являются наследием веры Авраама. Таким образом, по нашему мнению это пророчество говорит о христианстве и исламе, религиях, которые ныне исповедует половина человечества. Окончательно это пророчество исполнится с приходом последнего Мессии, которые, согласно иудаизму, христианству и исламу будет из потомков Авраама (Иисус Христос, Машиах из колена Давида, 12-й имам из потомков Ишмаэля).

Другим известным пророчеством, которое принято считать мессианским, относится благословение Иакова: «Не отойдет скипетр от Иуды и Законодатель от чресел его, доколе не придет Примиритель и ему покорность народов» (Быт 49; 10). Древняя традиция, восходящая к Устной Торе, рассматривает это пророчество как мессианское. Так древний иудейский комментатор Онкелос писал: «Не отойдет творящий власть от дома Йегуды и книжник от сынов его сыновей вовеки доколе не придет Мессия, которого царство и ему будут послушны народы» [Конторер 2006]. Также и в первом иерусалимском таргуме (перевод Торы на арамейский) говорится: «Не прекратятся цари и властители от дома Йеѓуды и книжники, обучающие Писанию, от семени его до времени, когда придет царь-мессия, младший из его сыновей, и пред ним растаят народы» [там же].  Как же понимать это пророчество? Самое простое понимание — не прекратятся цари из потомков Иуды до прихода Мессии. Но царей из потомков Иуды не было с разрушения первого Храма в VI до н.э., а последним харизматическим лидером из колена Иуды был Эздра. Но никакой Примиритель в это время не пришел. Следовательно, эта версия некорректна.

Христиане полагают под этим предсказание то, что монархия у евреев продлится до прихода Мессии. Действительно, после смерти царя Ирода в 4 г. до н.э. монархия в Иудее прекратилась, однако его потомки правили отдельными районами Израиля вплоть до конца I в. н.э. Мало того, еврейские комментаторы считали обладателями скипетра любых еврейские правителей из колена Йехуды. Так согласно комментатору XI века Раши: «Не отойдет скипетр от Йегуды» — это глава диаспоры, что в Вавилоне, властвующий над Израилем жезлом; «И законодатель из среды потомков его» — это потомки Гилеля, обучающие Израиль публично Торе» [там же]. Действительно, вавилонские эксилархи происходили из дома Йехуды и потомков Давида и довольно долго считались верховными правителями всех евреев. Однако должность эксилаха была уничтожена в 1401 г., хотя сам институт пришел в упадок еще раньше этого события, но Мессия в это время не пришел. Таким образом, христиане говорят о монархии в Иудее, иудеи — о любых властителях, независимо от региона. Согласно первой версии, монархия в Иудее прекратилась со смертью Ирода, когда родился Иисус.

Итак, христианская версия как будто логичней: с уничтожением института эксилархов евреи довольно долго вовсе не имели независимых правителей, а наследственной власти в Израиле нет и сейчас. Согласно позиции христиан пророчество говорит о том, что с приходом Мессии в Иудее никогда больше не будет еврейских монархов. Но христиане забывают еще о двух харизматических правителях, правивших в Иудее уже после Иисуса. В 132-135 г. во время восстания против Рима Иерусалимом и Иудеей правил Шимон Бар-Кохба, провозгласивший себя Мессией; в 614-617 гг. Иерусалимом правил как вассал Персии Нехемия бен Хушиэль, харизматический лидер, претендовавший на статус Мессии. В 617 г. он был казнен персами [ЕЭЭ; Иерусалим], и с того времени в Иерусалиме не было ни одного еврейского правителя, обладавшего монархической властью. Следовательно, скипетр отошел от Иуды сначала в 4 г. до н.э., когда прекратилась регулярная монархия, а окончательно — в 617 г. Напомним, в 613 г. Мухаммед начал свою проповедь, а в 622 г. стал правителем Медины. Итак, в данном случае на роль Примирителя подходит только Мухаммед.

Пророчество о Законодателе также больше согласуется с мусульманской версией. Очевидно, что Законодатель — этот тот, через кого дается Божий Закон для человечества (точнее, речь здесь идет об авраамической традиции). Если принимать христианские предположения и считать Иисуса последним Законодателем авррамической традиции, то получается, что Законодатель никогда не отошел от колена Иуды; в нашей трактовке появление пророка и законодателя, продолжателя религиозной традиции Авраама из потомков Ишмаэля как раз соответствует этому предсказанию. Ведь согласно предсказанию, данному Аврааму, Господь заключил Завет с потомством Ицхака: «И об Ишмаэле Я услышал тебя: вот, Я благословлю его, и возращу его, и весьма, весьма размножу; двенадцать князей родятся от него; и Я произведу от него великий народ. Но завет Мой поставлю с Ицхаком, которого родит тебе Сарра в сие самое время на другой год» (Быт 17; 20-21).  Таким образом, начиная со времен Ицхака пророчество и законы давались потомкам Ицхака, но в VI в. н.э. пророк, восстановивший веру Аврааму, был избран из потомков Ишмаэля, а не потомков Ицхака. Итак, у нас не остается никакого сомнения, что пророчество о Примирителе может относиться только к Мухаммеду.

В книге Второзаконие (Дварим) пророчество об исламе мы можем обнаружить в заключительной речи Моше перед израилитянами, подводящей итог Божественном откровению (Торе).

«Вот благословение, которым Моисей, человек Божий, благословил сынов Израилевых пред смертью своею.  Он сказал: Господь пришел от Синая, открылся им от Сеира, воссиял от горы Фарана и шел со тьмами святых; одесную Его огонь закона» (Втор. 33, 1-2).

В иудейском переводе это место звучит немного иначе: «Господь от Синая выступил и воссиял от Сеира им, озарил от горы Паран, и пришел, (а с ним) от мириадов святых; от его десницы пламя Закона им».  Эти слова уже давно рассматриваются исламскими апологетами как одно из пророчеств о Мухаммеде. Мы попробуем показать, что такое толкование лежит в русле еврейской традиции понимания Торы уже со Средних веков. Так, средневековый комментатор Раши ссылался на предание о том, что Бог сначала предлагал Тору сынам Эдома, которые отказались ее принять, затем ишмаэлитянам, но принять ее согласились только израилитяне.  Сеир — это другое название Эдома, области на юге современного Израиля [ЕЭЭ; Эдом]. Эдом был сильным и богатым царством, его жители постоянно воевали с евреями с переменным успехом, пока один из израильских царей, Иоанн Гиркан, во II в. до н.э. не захватил Эдом и насильственно не обратил все его население в иудаизм. С тех пор эдомитяне (идумеи) стали частью народа Израиля, а потом и ревностными иудеями, сторонниками партии зелотов. К I-II в. н.э. они полностью растворились в еврейском народе. Примерно в это время с Эдомом начинает отождествляться Рим. Позже еврейская традиция однозначно отождествляет с Эдомом христиан [ЕЭЭ]. Фарран (Паран) — местность на Синае, где поселились Агарь и Ишмаэль. Как видно, Раши сразу отождествляет Фарран с потомками Ишамаэля. Как известно, в средневековой еврейской традиции ишмаэлитянами называются все мусульмане вообще.

Комментарий Раши имеет одно внутренне противоречие. Мало того, что он опирается на легенду, так еще порядок явлений Бога в Торе противоречит трактовке Раши — очевидно, что Бог сначала явился сынам Израиля (Синай, где Иоше получил Тору), потом Эдому (Сеир), а потом ишмаэлитянам (Фарран), а вовсе не наоборот. Но ведь авррамические религии возникли именно в таком хронологическом порядке! Значит, очевидно, что начала последней речи Моше — пророчество о трех авраамических религиях: иудаизме, христианстве и исламе (ведь и Яков, прародитель евреев, и Эсав, прародитель эдомитян, и Ишмаэль — потомки Авраама).  Мало того, в тексте Торы есть еще один намек на это: фраза «огонь Закона» звучит на иврите как «еш дат», буквально «огонь религии» — слово «дат» в современно иврите означает именно «религия», а в Торе оно употребляется только один раз именно в этом месте, где речь идет о трех авррамических религиях.

Следующее достоверное пророчество содержится в книге Исайи. Оно уже давно рассматривается исламскими апологетами как достоверное пророчество о Мухаммеде [Абдуль- Ахад-Дауд 2006]. 42 глава Исайи повествует:

«Вот, Отрок Мой, Которого Я держу за руку, избранный Мой, к которому благоволит душа Моя. Положу дух Мой на Него, и возвестит народам суд;

не возопиет и не возвысит голоса Своего, и не даст услышать его на улицах;

трости надломленной не переломит, и льна курящегося не угасит; будет производить суд по истине;

не ослабеет и не изнеможет, доколе на земле не утвердит суда, и на закон Его будут уповать острова.

Так говорит Господь Бог, сотворивший небеса и пространство их, распростерший землю с произведениями ее, дающий дыхание народу на ней и дух ходящим по ней.

Я, Господь, призвал Тебя в правду, и буду держать Тебя за руку и хранить Тебя, и поставлю Тебя в завет для народа, во свет для язычников,

чтобы открыть глаза слепых, чтобы узников вывести из заключения и сидящих во тьме — из темницы» (Ис. 42; 1-7)

В данном случае, речь явно идет о некоем пророке или Мессии, рабе Божьем (в оригинале именно так), на котором будет Дух Божий, который будет кротким проповедником и на учение которого будут полагаться многие народы. Мы можем предположить, что этому описанию наиболее соответствует Иисус, чье учение легло в основу христианской религии и привело множество людей к монотеизму, пусть и не строгому.

Но пророк предсказывает дальнейшие события:

«Вот, предсказанное прежде сбылось, и новое Я возвещу; прежде нежели оно произойдет, Я возвещу вам.

Пойте Господу новую песнь, хвалу Ему от концов земли, вы, плавающие по морю, и все, наполняющее его, острова и живущие на них.

Да возвысит голос пустыня и города ее, селения, где обитает Кидар; да торжествуют живущие на скалах, да возглашают с вершин гор.

Да воздадут Господу славу, и хвалу Его да возвестят на островах.

Господь выйдет, как исполин, как муж браней возбудит ревность; воззовет и поднимет воинский крик, и покажет Себя сильным против врагов Своих.

Долго молчал Я, терпел, удерживался; теперь буду кричать, как рождающая, буду разрушать и поглощать все;

опустошу горы и холмы, и всю траву их иссушу; и реки сделаю островами, и осушу озера;

и поведу слепых дорогою, которой они не знают, неизвестными путями буду вести их; мрак сделаю светом пред ними, и кривые пути — прямыми: вот что Я сделаю для них и не оставлю их.

Тогда обратятся вспять и великим стыдом покроются надеющиеся на идолов, говорящие истуканам: «вы наши боги» (Ис. 42; 9-17).

Итак, здесь говорится о новой вести, новой песни, о новом пророчестве, происходящем уже после Иисуса. При этом опять-таки упоминаются острова, горы т.е. дается понять, что эта весть будет универсальной, обращенной не только к евреям. Отдельно же выделены «пустыня и города ее, селения, где обитает Кидар». Как известно, Кидар был потомком Ишмаэля, а Мухаммед — потомком Кидара. В таком случае, мы можем трактовать «пустыню и города ее» как Аравийскую пустыню с Меккой и Мединой! Появление «новой песни» будет сопровождаться войной, уничтожением идолопоклонства и обращению к Богу «слепых», т.е. язычников. Все это полностью соответствует обстоятельствам возникновения ислама.

Дальнейшая часть книги говорит о судьбе еврейского народа во времена пророчества для неевреев:

«Кто так слеп, как раб Мой, и глух, как вестник Мой, Мною посланный? Кто так слеп, как возлюбленный, так слеп, как раб Господа?

Ты видел многое, но не замечал; уши были открыты, но не слышал.

Господу угодно было, ради правды Своей, возвеличить и прославить Тору.

Но это народ разоренный и разграбленный; все они связаны в подземельях и сокрыты в темницах; сделались добычею, и нет избавителя; ограблены, и никто не говорит: «отдай назад!»

Кто из вас приклонил к этому ухо, вникнул и выслушал это для будущего?

Кто предал Иакова на разорение и Израиля грабителям? не Господь ли, против Которого мы грешили? Не хотели они ходить путями Его и не слушали закона Его.

И Он излил на них ярость гнева Своего и лютость войны: она окружила их пламенем со всех сторон, но они не примечали; и горела у них, но они не уразумели этого сердцем» (Ис 42; 19-25)

В данном случае, речь идет о еврейском народе, который в книге Исайи неоднократно называется «Рабом Господним». Как известно, большинство евреев не признало за Иисусом и Мухаммедом пророческий статус. Вскоре после этого евреи лишились своей государственности в Израиле и их царство было разрушено; из Аравии же иудеи были изгнаны в ходе конфликта с мусульманами. Тем не менее, христианство и ислам, о которых говорят предыдущие предсказания распространили учение Торы на все человечество.

Но Исайя не останавливается на этих предсказаниях и говорит, что:

« Ныне же так говорит Господь, сотворивший тебя, Иаков, и устроивший тебя, Израиль: не бойся, ибо Я искупил тебя, назвал тебя по имени твоему; ты Мой.

Будешь ли переходить через воды, Я с тобою, — через реки ли, они не потопят тебя; пойдешь ли через огонь, не обожжешься, и пламя не опалит тебя.

Ибо Я Господь, Бог твой, Святый Израилев, Спаситель твой; в выкуп за тебя отдал Египет, Ефиопию и Савею за тебя.

Так как ты дорог в очах Моих, многоценен, и Я возлюбил тебя, то отдам других людей за тебя, и народы за душу твою.

Не бойся, ибо Я с тобою; от востока приведу племя твое и от запада соберу тебя.

Северу скажу: «отдай «; и югу: «не удерживай; веди сыновей Моих издалека и дочерей Моих от концов земли,

каждого кто называется Моим именем, кого Я сотворил для славы Моей, образовал и устроил.

Выведи народ слепой, хотя у него есть глаза, и глухой, хотя у него есть уши». (Ис.; 43; 1-8)

Здесь говорится, о том, что Израиль будет прощен и вновь соберется с своей стране, что происходит в течении всего XX века.

Таким образом, пророк Исайя смог предсказать явление Иисуса и его миссию, возникновение ислама, изгнание евреев из своей страны и уничтожение их государственности и возвращение на родину.

В книге пророка Даниила есть еще одно известное пророчество, которое уже много веков является предметом полемики:

«И когда я еще говорил и молился, и исповедовал грехи мои и грехи народа моего, Израиля, и повергал мольбу мою пред Господом Богом моим о святой горе Бога моего;

когда я еще продолжал молитву, муж Гавриил, которого я видел прежде в видении, быстро прилетев, коснулся меня около времени вечерней жертвы

и вразумлял меня, говорил со мною и сказал: «Даниил! теперь я исшел, чтобы научить тебя разумению.

В начале моления твоего вышло слово, и я пришел возвестить его тебе, ибо ты муж желаний; итак вникни в слово и уразумей видение.

Семьдесят седмин определены для народа твоего и святого города твоего, чтобы покрыто было преступление, запечатаны были грехи и заглажены беззакония, и чтобы приведена была правда вечная, и запечатаны были видение и пророк, и помазан был Святый святых.

Итак знай и разумей: с того времени, как выйдет повеление о восстановлении Иерусалима, до Мессии Владыки семь седмин и шестьдесят две седмины; и возвратится народ и обстроятся улицы и стены, но в трудные времена.

И по истечении шестидесяти двух седмин предан будет смерти Мессия, и не будет; а город и святилище разрушены будут народом вождя, который придет, и конец его будет как от наводнения, и до конца войны будут опустошения.

И утвердит завет для многих одна седмина, а в половине седмины прекратится жертва и приношение, и на крыле святилища будет мерзость запустения, и окончательная предопределенная гибель постигнет опустошителя». (Дан.9; 20-27)

Традиционная христианская версия утверждает, что в данном пророчестве речь идет об Иисусе Христе. 70 седмин они отсчитывают от указа Артаксеркса в 457 г. до н.э. разрешившего восстановить стены Иерусалима. На самом деле, в ту эпоху имело место 4 указа о восстановлении Иерусалима и возвращении пленных (указ царя Кира в 539 г. до н.э.,  указ царя Дария в 519 г. до н.э., указ Артаксеркса Ездре в 457 г. до н.э., указ Артаксеркса Неемии в 444 г. до н.э.), но христианские комментаторы используют подходящую им дату. Кроме того, в русском тексте Библии термином «повеление» передано еврейское «давар», «слово», которое можно понимать и как пророчество Иеремии о конце изгнания.

Итак, согласно христианским комментатором срок в 69 седмин истекает в 27 г. н.э., а Мессия был предан смерти по разным версия — в 27, 30 (самая популярная версия) 33 или 34 г.н.э. Т.е. наиболее вероятная дата — 30 г. н.э. приходится на половину последней седмины Даниила, когда говорится о «прекращении жертвы». Как можно понять это указание в свете христианских воззрений? Единственным объяснением может служить утверждение христианских авторов, что после казни Иисуса жертвы потеряли смысл и перестали приниматься. Мнение о том, что жертвы перестали приниматься в 30 г. н.э. содержится и в Талмуде (трактат Йома): «За сорок лет до разрушения Храма произошло следующее: жребий козла на Йом Кипур перестал выпадать на правую сторону; красная шерстяная лента, раньше менявшая цвет на белый, перестала белеть; западный семисвечник стал сам по себе гаснуть, а ворота храма открывались сами собой» [Йома 39б].

Красная нить вывешивалась в Храме каждый год в день Искупления (Йом Кипур), и чудесным образом становилась белой в знак того, что грехи Израиля прощены. Согласно трактату Йома это чудо прекратилось за 40 лет до разрушения второго Храма. Храм был разрушен в 70 г. н.э., следовательно, можно предположить, что Шхина (Божественное присутствие) покинула Храм в 30 г. н.э., после чего он был обречен на разрушение из-за грехов израилитян. С другой стороны, мы не можем быть уверены в историчность описанных событий, т.к. он даны в позднем источнике, но не упомянуты в литературе I в. н.э., в частности в «Иудейской войне» Иосифа Флавия и в письмах апостола Павла, который, скорее всего, должен был упомянуть об этом удивительном факте, т.к. он бы мог служить подтверждением его богословских построений.

«Завет для многих», по мнению христианских толкователей, — это христианство, утвержденное проповедью Иисуса; Мессия, который «будет предан смерти и не будет» — по мнению христиан, Мессия, который был казнен и воскрес (по мнению мусульман он вовсе не был казнен). Еврейский текст тут звучит как «эйн ло», в иудейском переводе Даниэля «и не будет у него ничего», что, скорее всего, более правильно. Однако никакой правдоподобной версии значения этого пророчества иудейские комментаторы не дают.

В христианской версии тоже есть серьезная натяжка. В пророчестве Даниэля говорится: «И по истечении шестидесяти двух седмин предан будет смерти Мессия, и не будет; а город и святилище разрушены будут народом вождя, который придет, и конец его будет как от наводнения, и до конца войны будут опустошения.

И утвердит завет для многих одна седмина, а в половине седмины прекратится жертва и приношение, и на крыле святилища будет мерзость запустения, и окончательная предопределенная гибель постигнет опустошителя». (Дан 9; 26-17).

Иерусалим был разрушен лишь через 40 лет после проповеди Иисуса. Да и римлян тогда не постигла никакая «окончательно преопределенная погибель». По этой причине христианские комментаторы называют последней седминой иудейскую войну, продолжавшуюся с 67 по 73 г. н.э., что явно некорректно, т.к. очевидно, что речь идет о едином периоде в 490 лет (в противном случае последнюю седмину можно перенести куда угодно).

Существует и критическая версия трактовки этого пророчества Даниэля. По мнению критиков, речь идет о Маккавейской войне, происходившей в Израиле в 175-163 г. до н.э., причем именно этими годами они датируют создание книги Даниэля. В данном случае под Мессией (Помазанником) понимается Ония III, а под «мерзостью запустения» — осквернение святилища сирийским царем Антиохом Епифаном. В целом, многие события описанные в книге Даниила действительно связаны с эпохой Маккавейских войн, но такая трактовка совершенно не укладывается в даты: какую бы точку отсчета для семидесяти седмин мы не избрали, мы не получим дат Маккавейских войн. Критикам остается только ссылать на символизм этих сроков и хронологические ошибки автора книги. Но даже если согласиться с ними, что книга Даниэля была написана во II в. до н.э. это не означает, что ее автор не мог обладать пророческим даром; мало того, никто не может утверждать, что одно и то же пророчество может описывать несколько разных событий. Так в Торе многократно говорится, что народ Израиля за свои грехи будет изгнан, но затем вернется в свою страну: подобные события повторялись в истории дважды. Точно также первый и второй Храм согласно еврейской традиции были разрушены в один день, 9 числа месяца ав, что символизирует одинаковые причины их разрушения (неподчинение воле Бога). Итак, не отрицая полностью ни христианский, ни критический подход к пророчеству, попытаемся применить пророчество к более поздней эпохе. Как известно, Иерусалим был полностью разрушен римлянам в 70 г. и 60 лет лежал в руинах. Но в 130 г. н.э. император Адриан повелел восстановить город как римскую колонию Элия Капитолина. Это событие вызвало восстание евреев под руководством Бар-Кохбы, харизматического политика, провозгласившего себя Мессией. В 132-135 гг. н .э. повстанцы контролировали Иерусалим и даже построили на Храмовой горе временный Храм, но в  135 г. восстание было подавлено.  Итак, мы получили две возможные даты для отсчета 70 седмин: указ Адриана в 130 г. и восстановление Храма в 132 г.

Отсчитывая от 130 г. н.э. 69 седмин до Мессии мы получим 613 г. н .э. Именно в этом году Мухаммед начал первую публичную проповедь. Это факт приводит нас к мысли, что именно Мухаммед и есть Мессия-Владыка. Но как тогда объяснить такие слова:

«И по истечении шестидесяти двух седмин предан будет смерти Мессия, и не будет; а город и святилище разрушены будут народом вождя, который придет, и конец его будет как от наводнения, и до конца войны будут опустошения.

И утвердит завет для многих одна седмина, а в половине седмины прекратится жертва и приношение, и на крыле святилища будет мерзость запустения, и окончательная предопределенная гибель постигнет опустошителя» (Дан 9; 26-17).

Мухаммед мирно скончался в 632 г. н.э, следовательно к нему это пророчество неприменимо. Но в 613 г.н.э. появился еще один деятель, претендовавший на мессианский статус, Неемия бен Хушиэль, лидер еврейского антивизантйиского движения, вступивший в союз со вторгшимися в Палестину персидскими войсками. После падения Иерусалима в 614 г., которое сопровождалось разрушением христианских святынь (по другим источникам оно произошло вскоре после взятия Иерусалима в ходе подавления восстания христианского населения). Неемия пытался восстановить Храм и возможно восстановил жертвоприношения. Но в 617 г. н.э. он был казнен персами, а еврейская администрация Иерусалима уничтожена (впрочем, по другой версии Неемия был убит христианами еще в 614 г., а в 617 г. персы всего лишь упразднили еврейскую администрацию в Иерусалиме). В 622 г. византийцы перешли в наступление, разгромив персов, а в 629 г. н.э. император Ираклий взял Иерусалим, причем взятие города сопровождалось резней евреев. Итак, Мессия — Нехемия бен Хушиэль, действительно начал свою деятельность по истечении 69 седмин, в середине последней седмины был предан смерти — тогда же прекратилась жертва. Но как же тогда пророчество Даниила соотносится с Мухаммедом?

Как уже заметили читатели, мы не рассматриваем Мессию как единственную, уникальную личность, а придерживаемся концепции множества мессианских личностей, имеющих свою миссию в тот или иной период истории; если угодно, речь идет о множестве предтеч последнего Мессии. Такое учение вполне согласуется с еврейской традицией. Так, Исайя называет Мессией царя Кира, разрешившего восстановить Иерусалим, а Даниэль говорит о Мессии, преданном смерти. На этот момент необходимо обратить особое внимание.

В еврейской традиции существует учение о двух Мессиях: Машиах бен Йосеф, который погибнет и Машиах бен Давид, который одержит победу над силами зла. Можно предположить, что в мировой истории существует два типа мессианских личностей: Мессия-жертва и Мессия-победитель.

Многие еврейские комментаторы отождествляли Машиаха бен Йосефа с Неемией бен Хушиэлем. В таком случае, мы можем заключить, что Машиах бен Давид для той эпохи — это Мухаммед, последователи которого одержали победу над Византией и Персией, схватку с которыми проиграл Неемия. Мухаммед начал проповедь в 613 г. в соответствии с пророчеством Даниэля. Об следующих 7 годах говорится, что они «утвердят Завет для многих». В данном случае речь может идти только об исламе. Загадочная фраза «эйн ло» также получает ясную трактовку — смерти будет предан Машиах бен Йосеф, а Машиах бен Давид продолжит свою деятельность. Отсчет 70 седмин можно вести и от восстановления Храма Бар-Кохбой. Тогда 490 лет заканчиваются в 622 году — в год Хиджры.

Точно также, мы видим, что пророчества о разрушении Иерусалима также исполнились в это же время: в первый раз Иерусалим был разорен в 614 г. — персами, а второй раз в 629 г. — византийцами. Погибель постигла эти империи от рук арабов — византийцы были разгромлены и вытеснены из азиатских провинций, а император Ираклий отказался от власти в 638 г. — в год взятия Иерусалима арабами и вскоре умер. Иран был полностью завоеван мусульманами в 636-651 гг., Римскую империю та же участь постигла 800 лет спустя, когда Константинополь был взят османами и погиб последний римский император.

Интересно отметить параллель между первым и вторым исполнением пророчества о 70 седминах. И в 27 г. н.э. и 613 г.н.э., по истечении 69 седмин, была начата проповедь нового пророка; и в 30, и в 617 г.  » в половине» седмины в Иерусалиме был предан смерти Мессия и оба раза смерть Мессии оказалась «мнимой», «неокончательной»; оба периода положили начало великой мировой религии. Связь Мухаммеда с Иерусалимом не ограничивается событиями вокруг Нехемии; в 621 г., по истечении 70 седмин после выхода указа Адриана, Мухаммед был в видении перенесен в Иерусалим и вознесен на небо с того места, где некогда стоял Храм.

Итак, мы обнаруживаем в Танахе как минимум четыре очевидных пророчества о Мухаммеде и исламе. Но кроме непосредственных пророчеств нам может помочь календарный символизм. Он издавна использовался в еврейской традиции, которая всегда придавала календарю и числам особое значение.

Провозвестником веры Единобожия для еврейского народа был пророк Авраам. Мидраш рассказывает, что рождение Авраама предвещало вспыхнувшая тогда новая звезда, которую увидел царь Нимврод, после чего ему стало ясно, что миру язычества придет конец. Авраам по указанию Бога готов был принести в жертву своего сына, который в последний момент был заменен ягненком. Авраам не получил Закона, но стал провозвестником грядущего Единобожия.

Точно также рождение Иисуса предвещало появление новой звезды на небе, приведшая в ужас Ирода, тирана, правившего тогда Израилем (впрочем, мы не можем быть уверены в историчности этих событий). Иисус был принесен в жертву подобно агнцу, но воскрес (по версии Корана — чудесным образом избежал смерти). Иисус не дал Закона, подобного Законам Моше или Мухаммеда, но его проповедь привела множество народов к монотеизму.

Мы видим, что роль Авраама для евреев может быть схожа с ролью Иисуса для неевреев. Закон евреям дал Моше, следовательно, для неевреев тоже должен существовать пророк-законодатель. Им, безусловно, может быть только Мухаммед. Но эти рассуждения могут показаться всего лишь красивой гипотезой, если не подкрепить их календарными вычислениями.

Между Иисусом и Мухаммедом проходит ровно 600 лет. Иисус был распят и вознесся в 30 г. н.э., реализовав себя в качестве владыки («дана мне всякая власть на небе и на земле» (Мф. 28;18)), а Мухаммед стал владыкой в 630 г., когда ему покорились мекканцы. В 30 г. Иисус изгнал торгующих из Храма, а в 630 г. Мухаммед очистил Каабу от идолов. Наконец, к 630 г. было завершено дарование Корана. Что символизирует срок в 600 лет? 600 — это 12 х 50. Оба числа символизируют полноту, завершенность: в монотеистической традиции мы знаем 12 сыновей Ишмаэля, давших начало арабам, 12 сыновей Якова, давших начало еврейскому народу, 12 апостолов Иисуса. 50 лет — юбилей, самый большой временной цикл в еврейском календаре (7 х 7 + юбилейный год, когда владельцам возвращались их земли и освобождались рабы-евреи). 12 юбилеев от Иисуса до Мухаммеда символизируют завершенность. Но что означает 50 двенадцатилетий?

Как известно, когда Моше вывел еврейский народ из Египта, вместо еврейских первенцев в жертву были принесены агнцы. На 50-й день скитаний в пустыни Моше на Синае получил Тору, Закон для евреев. Поэтому Песах празднуется 15 нисана, а праздник дарования Торы, Шавуот — 6 сивана, на 50-й день после праздника Песах. Таким образом, мы можем предположить, что 50 двенадцатилетий символизируют 50 дней скитаний по пустыне от выхода из Египта, символа нечестия и язычества, когда была принесена пасхальная жертва, символизирующаяся жертвой Иисуса, до дарования Закона через пророка, подобного Моше — Мухаммеда.

Согласно еврейской традиции, мир будет существовать 7000 лет. Датой отсчета является  3761 г. до н.э., принятый за дату сотворения мира. Эта дату еще в древности была получена р. Гиллелем на основании расчетов по  «масоретскому тексту» Торы. Сейчас подавляющее большинство верующих не придерживается буквального понимания книги Берешит (Бытия) и не спорит с научной картиной возникновения нашей планеты. Однако, как известно, Тора имеет множество смыслов и, очевидно, система дат в Торе не может быть выдумкой или ошибкой. Таким образом, эта дата имеет символический смысл. Известный российский библеист Д. Щедровицкий справедливо говорит о «пророческом календаре», скрытом в исчислениях Торы [Щедровицкий 2003].

Согласно еврейской традиции, мир будет существовать 7000 лет. Эти 7000 лет отсчитываются именно от даты, приведенной р. Гилелем. Начало мессианской эпохи обычно относят в 2240 г., когда наступит седьмое тысячелетие от сотворения мира, соответствующее шабату. Мы вполне можем попытаться соотнести полноту 7000 тысяч лет существования мира с полнотой годового цикла. Какие у нас могут быть основания для проведения подобной аналогии? Во-первых, это особое значение числа 50 в еврейском календаре. Так, Песах празднуется 15 нисана и от него отсчитывается 50 дней и на 51 день, 6 сивана, празднуется Шавуот. Попробуем отсчитать 50 дней от 9 ава и на 51 день празднует Рош-а-Шана, еврейский новый год. Что такое 51 день? Это округленно 1/7 часть года, соответствующая одному дню творения мира. В другом случае мы встречаем число 50 как количество дней между 9 ава и Рош-а-Шана. 9 ава — день траура, день, в который вавилоняне и римляне разрушили первый и второй иерусалимский Храм. Но согласно мнениям большинства раввинов именно 9 ава родится Мессия и тогда траур будет отмене. Т.е. между 9 ава и окончанием годового цикла также проходит 50 дней, соответствующих последнему тысячелетию истории, мессианскому веку. При таком толковании вполне логично выглядит мнение, что Мессия, т.е. мессианский век, «родится» 9 ава. Итак, наша версия оказывается весьма правдоподобной. Теперь мы можем попробовать спроецировать календарь на историю человечества, пользуясь еврейским календарем и, таким образом, проверить наши предположения. Нехитрое вычисление показывает, что один год еврейского календаря равняется 19,444.. годам. Попробуем найти в истории даты основных еврейских праздников и выяснить, происходили ли тогда символически связанные с ними события. 14 нисана — канун Песаха, 194 день года, умножаем на 19,444.. получаем 3722, вычитаем 3760, получаем 12 г. н.э. Отсчитывая от это периода 19 мы придем к 31 г. н.э., как к началу 15 нисана. Именно на эти годы проповедь Иоанна Крестителя и Иисуса пришлась на эти годы, а Иисус был казнен 14 нисана в 30/33/34 г. по разным версиям. Казнь Иисуса традиционно ассоциировалась в христианской традиции с пасхальным жертвоприношением, да и все события, описанные в Евангелиях, происходили в канун Песаха. Считать это простым совпадением нам представляется маловероятным.

Согласно еврейской традиции, тот, кто не успел или не смог принести жертву 14 нисана, приносил ее 14 ияра, в день, называемый «второй» или «малый» Песах. В  Торе говорится: «Говори сынам Израиля так: всякий, кто будет нечист из-за усопшего, или он будет в дальнем пути, из вас или потомков ваших, то и он должен совершить Песах Господа. Во второй месяц, в четырнадцатый день, в сумерки пусть справляют его, с мацой и марором пусть едят его»» (Бемидбар, 9,10).   14 ияра начинается в 595 г. н.э., а заканчивается в 615 г. н.э. В 610 г. Мухамед получает первое откровение, а в 613 г. начинает проповедь Корана. В 614 году персидские войска при поддержке евреев берут Иерусалим, разрушая христианские святыни. В ответ византийский император начинает гонения на евреев.  В 615 г. происходит первая хиджра мусульман — в Эфиопию. Наступает 15 ияра, соответствующее самому дню Песха и длящееся с 615 до 634 г. В 617 году персы казнят Неемию. В 622 г. Мухаммед и его сторонники совершают хиджру и в 630 г. Мухаммед берет Мекку, очищает Каабу от идолов, правя Меккой до своей смерти в 633 г., в конце 15 ияра.

Жертвой, принесенной 14 нисана, был Иисус (поэтому наши расчеты косвенно говорят в пользу датировки событий, описанных в Евангелиях, 30 г.н.э). Какая жертва была принесена 14 ияра? Ею можно считать христиан Иерусалима, перебитых персами, евреев, преследуемых византийцами, мусульман, притеснявшихся идолопоклонниками-мекканцами. По некоторым еврейским источникам, Нехемия бен Хушиэль также был убит не в 617, а в 614-615 гг.   Наконец, жертвой можно считать саму проповедь Мухаммеда, т.к. согласно Торе «жертва Богу дух сокрушенный» [Пс. 50;19], а молитва, «фимиам уст» [Пс. 140; 2] угодней Богу, нежели жертвенная кровь. Так, Малахия говорит:

«Лучше кто-нибудь из вас запер бы двери, чтобы напрасно не держали огня на жертвеннике Моем. Нет Моего благоволения к вам, говорит Господь Саваоф, и приношение из рук ваших неблагоугодно Мне.

Ибо от востока солнца до запада велико будет Имя Мое между народами, и на всяком месте будут приносить фимиам Имени Моему, чистую жертву; велико будет Имя Мое между народами, говорит Господь Саваоф» (Мал 1; 11-12).

Таким образом, после разрушения второго Храма из-за грехов еврейского народа, «чистая жертва» могла быть принесена и в Мекке.

Почему Второй Песах празднуется 15 ияра? Элиягу Ки-Тов отмечает: «Рабби Яаков Амдин писал, что Небеса открыли ему глубокий ответ на этот вопрос. Дело в том, что в год Исхода из Египта евреи питались запасами взятой из Египта мацы вплоть до вечера 15-го Ияра. Стало быть, святость Песаха и чудо Исхода, тесно связанные с мацой, непосредственно распространялись лишь вплоть до этого дня. Поэтому «Второй Песах», когда в доме у нас находятся и маца, и хамец , и назначен на 14-е Ияра — последний день, когда у евреев, вышедших из Египта, оставалась маца. Такое же объяснение дал и Гакоген из Люблина в книге «При цадик» [Ки-Тов 1991]. Каков символический смысл этого толкования? В иудеохристианской традиции, маца, хлеб часто символизирует слово Божие. Так уже в книге Дварим (Второзаконие) говорится, что «не одним хлебом живет человек, но всяким словом, исходящим из уст Господа» (Втор.8;3), т.е. физический хлеб противопоставлен хлебу духовному. Это антитеза-сравнение многократно обыгрывается в Евангелиях. 15 ияра маца, хлеб авррамической традиции, заканчивается. Поэтому в 632 г. «вечером 15 ияра» умирает Мухаммед, «печать пророков» авраамической традиции. Затем евреи получали манну — т.е. божественная помощь не прекратилась, но приобрела иной характер — соответственно прекратилось законодательное пророчество, но реальная и живая связь людей с Богом никогда не обрывалась и не оборвется.

_____________________________________________________________________________________

1) Абдуль- Ахад-Дауд 2006 — Абдуль-Ахад Дауд Мухаммад в Библии М, Умма, 2006

2) Библия. Российское библейское общество. М. 2003

3) ЕЭЭ — Еврейская электронная энциклопедия http://www.eleven.co.il/

4) Ки-Тов 1991 — Элиягу Ки-Тов.  Книга нашего наследия. Еврейский календарь, его памятные даты и их значение. Иерусалим 1991. 

5) Конторер 2006 — Д. Конторер. «Доколе не придет [в?] Шило»/ Эсхатологический сборник СПБ, Алетейя, 2006

6) Тора. М. 2005

7) Танах (параллельный текст на русском и иврите с комментарием Раши к Торе)

8) Щедровицкий 2003 — Д.В. Щедровицкий. Введение в Ветхий Завет. Пятикнижие Моисеево М. Теверинф, 2003

9) Д.В. Щедровицкий Пророчества книги Даниила М. Теверинф, 2003

10) B. Abrahamson, J. Katz  The Persian conquest of Jerusalem in 614CE compared with Islamic conquest of 638CE. Its Messianic nature and the role of the Jewish Exilarch.

Пояснения:

В настоящей статье мы пользовались текстом Синодального перевода, т.е. перевода Септугинты, греческого текста Библии, переведенного в Александрии во II в. до н.э. Септуагинта представляет собой одну из древних редакций текста Торы. В ряде случаев привлекается «масоретский текст», т.е. редакция Торы, принятая в еврейской традиции.

Все имена лиц, упомянутых в Танахе (Ветхом Завете), даются в еврейской транскрипции. В ряде случаев в цитаты Синодального перевода внесены уточняющие изменения, позволяющие сгладить греческую и христианскую переработку текста (греческая транскипция имен заменена еврейской, «Христос» заменен «Мессией», «закон» заменен «Торой»).

3 комментария
  • Во имя Господа, милостивого и милосердного! Во имя Отца и Сына и Святого Духа, аминь!

    Позвольте отрезюмировать.

    На Бытие 49:10.
    Толкование не может считаться истинным, если оно вырвано из контекста всего писания. Невозможно делать выводы, основываясь на одном стихе, если при этом предыдущий и последующий стихи объясняют смысл стиха. На этом основано чтение любых писаний. Ведь разрывая текст писания на множество мелких кусков его можно трактовать как угодно по своим интересам, так же как и Коран. Пример такого вольного толкования я приведу на основании Корана дальше в ходе своего сообщения.

    Бытие 49.
    Если опираться на то, что
    9. Молодой лев Иуда, с добычи, сын мой, поднимается. Преклонился он, лег, как лев и как львица: кто поднимет его?
    10. Не отойдет скипетр от Иуды и законодатель от чресл его, доколе не приидет Примиритель, и Ему покорность народов.
    11. Он привязывает к виноградной лозе осленка своего и к лозе лучшего винограда сына ослицы своей; моет в вине одежду свою и в крови гроздов одеяние свое;
    12. блестящи очи его от вина, и белы зубы от молока.
    В 9 стихе делается акцент, что последующие несколько стихов говорят о колене иудином (это важно понимать для дальнейшего анализа).
    На 10 стих предлагаю толкование Еп. Виссариона (Нечаева). Оно сходится и с множеством других толкований и такому толкованию есть обоснование на основе текста писания как раз в следующих стихах. Прошу прочитать, так как это необходимо для понимания толкования следующих стихов. И так.
    Толкование на стих 10.
    Еп. Виссарион (Нечаев). XXXIV. Паремия на вечерне в субботу Ваий (Быт. 49:1–2, 8–12). В сей паремии содержится предречение патриарха Иа¬кова о судьбе потомства сына его Иуды.
    Не оскудеет князь от Иуды и вождь от чресл его, дóндеже приидут отложенная ему, и Той чаяние языков (по смыслу одно и тоже что и перевод с торы, дальше об этом будет упоминаться).
    Смысл сего пророчества такой: в колене Иудовом не прекратится ряд собственных правителей, пока не придет то, что ему предопределено, и Тот, на Ком исполнится сие предопределение, есть предмет чаяния народов. Иначе: Иудову колену предопределено дать из своей среды Того, Кто есть предмет чаяния народов. Когда должно испол¬ниться сие предопределение? Когда Иудово колено пере¬станет иметь своих правителей. – Не только по толкова¬нию отцов и учителей христианской церкви, но и по древ¬нему иудейскому преданию (См. свидетельство о сем в Догматич. богословии Филарета архиеп. Черниг., ч. II, стр 18, 19.), рассматриваемое пророчество относится к Мессии и ко времени Его пришествия. Ибо только Мессия мог быть назван Чаянием народов; только Мессии суждено, согласно с ожиданием народов, соделаться источником благословения для всех племен земных, как предвозвещено сие о Мессии и в обетованиях Аврааму, Исааку и Иакову (Быт. 22:18; 26:4; 28:14). «Чаянием языков» Мессия назван отчасти потому, что все язычники имели нужду в Спасителе, как жаждущая земля нуждается в дожде (Втор. 11:14); хотя не всегда ясно сознавали эту нужду; отчасти потому, что многие язычники (между греками и римлянами, китайцами, персами, индейцами, египтянами), как свидетельствуют памятники древней истории, не толь¬ко ясно сознавали бессилие человека к духовному обнов¬лению и нужду для сего высшей помощи, но желали этой помощи и действительно ожидали явления в мир Послан¬ника Божия, Который возвратит на землю Золотой век и научит людей истине (Указание на сие см. там же, стр. 56-58). Сему «Чаянию языков», по пророче¬ству Иакова, надлежало, однако, явиться не из среды язы¬ков, а из среды избранного Богом племени, и именно из потомства Иудова: «ему» сие «отложено», – предопределено. Нужно ли говорить, как пророчество о явлении в мир Чаяния языков, имевшего произойти из колена Иудова, исполнилось в Господе нашем Иисусе Христе, по плоти происшедшем, как видно из родословия Его, из колена Иудова, но взявшем на Себя Одного грехи всего мира, призвавшем в Свою Церковь вся языки? Равно исполни¬лось во Христе Иисусе и предречение Иакова о времени пришествия Мессии. Иисус Христос пришел в мир именно во время оскудения в иудейском народе своих князей и вождей. Еще за 35 лет до Р. X. римляне поставили царем над Иудеею иноплеменника Ирода, родом идумеянина. После Ирода царствовал в Иудее сын его Архелай. Но чрез 10 лет (в 12 или 13 году по Р. X.) Архелай заточен был в Галлию, Иудея стала Римскою областью, управлять ею начали римские прокураторы и управляли в продолжении всей жизни Иисуса Христа и после до самого разрушения Иерусалима Титом. Князь и вождь от Иуды, очевидно, оскудел. Следственно, настало время явления в мир предвозвещенного Иаковом «Чаяния языков», – время, когда иудейский народ, потерявший свою гражданскую самосто¬ятельность, лишившийся собственных правителей, должен был дать из среды себя Царя всемирного, духовного цар¬ства. И в сие-то время явился в Иудею Господь наш Иисус Христос, истинный Мессия. Но действительно ли до сего времени не оскудели в Иудейском народе свои вожди и князья, не прекращалось свое правительство? Вот ответ истории: колено Иудово, подобно прочим коленам, начало иметь своих частных князей вскоре по исшествии из Египта (Чис. 1:4–11). Оно имело таковых и по завоевании земли обетованной (Нав. 22:12–14). Так было до Давида. В лице Давида колено Иудово возобладало над всеми прочими, и потом, когда при сыне Соломона Ровоаме последовало разделение еврейского царства на две части – на царство Иудейское, состоявшее из колена Иудова и Вениаминова, и Израильское, составившееся из 10 колен, – только в царстве Иудейском до самого плена Вавилонского видим непрерывный ряд царей из дома Давидова, тогда как цар¬ство Израильское управляемо было преемственно царями из разных колен и династий, пока наконец совсем не унич-тожено было Ассирийскими завоевателями за 100 лет до падения от вавилонян царства Иудейского. Но и в самом пленении вавилонском колено Иудово не переставало иметь своих старейшин и управлялось своими законами (Дан. 13. Есф 3:8, 8:11). По возвращении из плена иудеи, хотя внешним образом зависели сначала от царей персидских, потом от Александра Македонского и его пре-емников, царей египетских и сирийских, – в делах внут¬ренних продолжали управляться своими князьями и ста¬рейшинами и жить по законам отечественным (Езд. 7:25–26, 9:1, Неем. 5:7), находясь под главным ведением сперва «вождей», каковы Зоровавель, Ездра и Неемия, потом перво-священников. Наконец, иудеи свергли власть сирийских царей и сто лет имели независимых государей из племени Маккавеев (1Мак.8:20, 12:6). Правда, правившие Иудеею Ездра и Неемия, потом первосвященники и Маккавеи про¬исходили не от чресл Иуды, а были из колена Левиина; но все же господствующим коленом, именем которого назы¬вался целый избранный народ, было не Левиино колено, а Иудово, и правители иудеев из колена Левиина были пред¬ставителями не своего колена, а иудейского народа, к ко¬торому они принадлежали. Даже, подпавши под власть римлян, иудеи все же в лице Ирода и сына его Архелая, имели своих царей, пока, наконец, Иудея после Архелая не объявлена была римской областью, управляемой римски¬ми наместниками, что было во время земной жизни Иисуса Христа.
    По переводу с нынешнего еврейского текста рассмат¬риваемое пророчество Иакова читается так: «Не отымется скипетр от Иуды и Законоположник от чресл его, пока не придет Примиритель, и Ему покорность народов». Мысль в этом переводе яснее, чем в переводе церковно-славянском, сделанном с греческого текста Седмидесяти; но смысл в том и другом одинаков. Ибо в том и другом указывается на время пришествия Мессии и Ему усвояется то, что никому иному не может быть усвоено. Только о Нем можно сказать, что Он есть «Чаяние языков», или что Ему «покорность народов». Такая покорность Ему предвозвещае¬ма была и в других обетованиях ветхозаветных. Например: «Дам Ти, говорит Бог Отец Мессии, языки достояние Твои, и одержание Твое концы земли» (Пс. 2:8). Равно и наимено¬вание Мессии Примирителем соответствует тому, что в Ветхом Завете времена Мессии изображаются как времена мира (Пс. 71; Ис. 11:1 – 10), и что сам Мессия называется «Князем мира» (Ис. 9:6).
    Толкование на паремии из книги Бытия.

    Толкование на стих 11.
    А здесь мы видим подтверждение предыдущего толкования самим писанием:
    Свт. Филарет (Дроздов)
    Он привязывает к виноградной лозе осленка своего и к лозе лучшего винограда сына ослицы своей; моет в вине одежду свою и в крови гроздов одеяние свое.
    «Он привязывает к виноградной лозе» и проч. Изобразив будущую судьбу Иуды в продолжении времен, или исторически, Иаков, наконец, вписывает оную в отношении к его местопребыванию, или географически, и предвещает ему обитание на земле, столь обильной виноградом и млеком, что к виноградной лозе и даже к лозе превосходного винограда (שרק значит виноград, имеющий ягоды без костей) он будет привязывать ослов, не жалея повредить лозу или плод; что во время собирания винограда одежда его будет казаться омытою текущим из зрелых ягод соком.
    …Указав после сего время пришествия Иисуса Христа под именем Шилог (Быт. 49:10), Иаков продолжает свое предсказание о Иуде так, что в нем продолжают раскрываться и черты образа Иисусова.
    «Он привязывает к виноградной лозе осленка своего, и к лозе превосходного винограда сына ослицы своей». Я вижу ослицу и жребя привязанные (Мф. 21:2) и уготованные для вшествия Мессии в царственный град его, вижу сии два работные животные, как живые образования двоякого рода рабов, долженствующих преклониться и послужить сему царю, из коих один — усмиренный, искушенный и состарившийся под игом (Деян. 15:10) закона; другой— не познавший ига Господня, не укрощенный, преданный путям сердца своего. Сей пастырь и вертоградарь привяжет оба сии рода к своей живой и живоносной лозе (Ин. 15:1) вертограда, им насажденного (Пс. 79:9; Ис. 5:1), и не пощадит для них плода его.
    «Омываешь вином одежду свою, и кровию гроздов одеяние свое». Как собиратель винограда орошает и как бы измывает гроздным соком одежду свою, так он оросит вином истинной лозы своей, омыет кровию своего Божественного человечества и свою одежду — Тело Ипостаси Своей и Свое одеяние — тело Церкви своей (см. Откр. 7:14).
    Толкование на Книгу Бытия.
    Толкование на стих 12.
    Свт. Иоанн Златоуст
    блестящи очи его от вина, и белы зубы от молока.
    Здесь под образом вина и очей он хочет показать нам Его прославление. «И белы зубы его паче млека»; показывает праведность и славу Судии. Под образом зубов и молока не что другое хотел обозначить, как то, что суд будет также чист и светел, каково свойство молока и зубов.
    Беседы на книгу Бытия. Беседа 67.

    И в завершении хотелось бы поставить точку о том, кто является этой самой лозой.

    Еварнелие от Иоанна. Глава 15. Где Иисус говорит:
    1. Я есмь истинная виноградная лоза, а Отец Мой - виноградарь.
    2. Всякую у Меня ветвь, не приносящую плода, Он отсекает; и всякую, приносящую плод, очищает, чтобы более принесла плода.
    3. Вы уже очищены через слово, которое Я проповедал вам.
    4. Пребудьте во Мне, и Я в вас. Как ветвь не может приносить плода сама собою, если не будет на лозе: так и вы, если не будете во Мне.
    5. Я есмь лоза, а вы ветви; кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот приносит много плода; ибо без Меня не можете делать ничего.

    А теперь посмотрим как пророчество о виноградной лозе (Иисусе Христе) и ослёнке (языческие народы, которые Он приведёт к Богу) исполняется в наши дни.
    Для этого достаточно посмотреть на статистику (просто наберите в гугле. Всё официально и выдумать невозможно):
    a) Количество христиан в мире 2,2 млрд;
    b) Количество переводов Библии всего на 2021 г. — на 3495 языков мира. Из них 700 языков имеют полный перевод всего Писания. Новый завет имеет перевод на 1548 языках. Остальное это частичные переводы, которые не стоят на месте, а продолжают переводиться.
    Что же мы видим в исламе.
    a) Количество мусульман в мире 1,57 млрд;
    b) Количество переводов Корана на 164 языков мира.

    К этой статистике ещё хотелось бы добавить слова из Евангелия, как раз в тему, как говорится:
    Деяния Святых Апостолов. Глава 5.

    34. Встав же в синедрионе, некто фарисей, именем Гамалиил, законоучитель, уважаемый всем народом, приказал вывести Апостолов на короткое время,
    35. а им сказал: мужи Израильские! подумайте сами с собою о людях сих, что вам с ними делать.
    36. Ибо незадолго перед сим явился Февда, выдавая себя за кого-то великого, и к нему пристало около четырехсот человек; но он был убит, и все, которые слушались его, рассеялись и исчезли.
    37. После него во время переписи явился Иуда Галилеянин и увлек за собою довольно народа; но он погиб, и все, которые слушались его, рассыпались.
    38. И ныне, говорю вам, отстаньте от людей сих и оставьте их; ибо если это предприятие и это дело - от человеков, то оно разрушится,
    39. а если от Бога, то вы не можете разрушить его; берегитесь, чтобы вам не оказаться и богопротивниками.
    И как вы теперь думаете, кто же является Мессией, Примирителем, Законодателем для языков мира, Иисус или Мухаммед?
    Я мог бы ещё понять на счёт всех этих званий для Мухаммеда если бы христианство уступило место исламу. Но нет же, Христианство как начало примирять и просвещать и вести народы мира к единому Богу, так и продолжает это делать. Вот и рассудите мудро.

    Поэтому хотелось написать, что автором статьи допущена грубейшая ошибка вырывания из контекста писания (и отрыв от современных реальностей, ведь надо смотреть плоды религии, а не только исторические сводки: По плодам их узнаете их. Собирают ли с терновника виноград, или с репейника смоквы? Ин. 7:16.) и поэтому всё построенное объяснение этого стиха рушится у самого основания, так как последующие стихи раскрывают другой смысл. Поэтому и Законодатель остаётся продолжателем колена иудина, как и Примиритель. Разве Мухаммед из колена иудина?

    На Второзаконие 33: 1-2.
    Следуем дальше по порядку. Автор статьи пишет: «очевидно, что Бог сначала явился сынам Израиля (Синай, где Иоше получил Тору), потом Эдому (Сеир), а потом ишмаэлитянам (Фарран), а вовсе не наоборот. Сразу здесь хотелось бы отметить, во-первых: упоминания об Ишмаиле (Измаиле, сыне Агарь, служанки Авраама) в Библии появляется до Моисея, так же как и Эсава (Исава). Т.е. хронология явления Бога в писании этим родоначальникам народов Эдома и ишмаэлитянам (измаэльтянам) уже не соответствует порядку возникновения авраамических религий. А что касается непосредственно самого стиха Втор. 33:1-2.
    Лопухин А.П.
     Он сказал: Господь пришел от Синая, открылся им от Сеира, воссиял от горы Фарана и шел со тьмами святых; одесную Его огнь закона.
    Имеются в виду моменты чудесного проявления всемогущества, премудрости и благости божественной во время путешествия евреев из Египта в Ханаан.
    Т.е. в этом стихе говорится о том, что Бог, сопровождая евреев, проявлял своё могущество, премудрость и благость божественную во время путешествия из Египта в Ханаан, а не явление в эти местности тем народам. Т.е. являлся Он там евреям в первую очередь и это констатация факта. Не стоит искать пророчеств там, где их нет, это бич современного человечества. Автору статьи хорошо было бы ознакомиться с тем, как делались пророчества в Торе. Это не похоже на любые пророчества из Торы, где Бог так и говорил, что это когда то будет. А тут что, решил отклониться от своего пути? Опять же напомню в писании, что действительное хронологическое явление Господа было родоначальникам этих народов в таком порядке: Измаил (ишмаэлитяне, измаильтяне – северные арабы), Эсав (Исав, эдомляне), Иаков (Израиль).

    На Исаию 42: 1-7, 42: 9-17, 42: 19-25, 43: 1-8.
    Во-первых сразу же хотелось бы отметить такое высказывание автора: «Мы можем предположить, что этому описанию наиболее соответствует Иисус, чье учение легло в основу христианской религии и привело множество людей к монотеизму, пусть и не строгому». Это совершенно огульное обвинение в сторону христианства. Христианство является самой что ни на есть строгой монотеистической религией и такое обвинение оскорбительно для христиан. Есть догмат о троице там всё написано.
    Во-вторых. «Следующее достоверное пророчество содержится в книге Исайи. Оно уже давно рассматривается исламскими апологетами как достоверное пророчество о Мухаммеде [Абдуль- Ахад-Дауд 2006]. Какими апологетами? Можно ссылки, имена? Очень расплывчато. Цель этого предложения скрыта.
    Дальше, на счёт трактовки пророчества. Хотелось бы сразу сделать замечание. Неужели зря Иисуса большая часть мира называют Христом (Машуа, Мессия, Помазанник)? Неужели весь мир сговорился одновременно? Такого не может быть, и вы это понимаете, если вы человек разумный. Мессия на еврейском это Мессия. А на греческом Христос, а на русском Помазанник. Это разве меняет смысл? Мессия это Помазанник Божий, которыми были и цари и пророки еврейские. Мессий много, а вот понять про кого из них говорится это надо ещё уметь. Есть множество других пророчеств, как и те, которые приводит автор, которые воплотились в Иисусе Христе во всей полноте и там говорится, что это Мессия (автор же говорит об исполнении пророчеств на Мухаммеде от части, выдвигая несколько теорий на это счёт. Так что, в Торе 2 основных мессии, Иисус Мессия и Мухаммед Мессия? А если автор статьи считает что Мухаммед Мессия, «и множество исламских апологетов», почему они тогда не называют Мухаммада - Мухаммад Мессия?

    Далее по тексту пророчества.
    Лопухин А.П. Ис. 42: 1-9
    Ст. 1-9 Вот, Отрок Мой, Которого Я держу за руку, избранный Мой, к которому благоволит душа Моя. Положу дух Мой на Него, и возвестит народам суд; не возопиет и не возвысит голоса Своего, и не даст услышать его на улицах; трости надломленной не переломит, и льна курящегося не угасит; будет производить суд по истине; не ослабеет и не изнеможет, доколе на земле не утвердит суда, и на закон Его будут уповать острова. Так говорит Господь Бог, сотворивший небеса и пространство их, распростерший землю с произведениями ее, дающий дыхание народу на ней и дух ходящим по ней. Я, Господь, призвал Тебя в правду, и буду держать Тебя за руку и хранить Тебя, и поставлю Тебя в завет для народа, во свет для язычников, чтобы открыть глаза слепых, чтобы узников вывести из заключения и сидящих во тьме - из темницы. Я Господь, это - Мое имя, и не дам славы Моей иному и хвалы Моей истуканам. Вот, предсказанное прежде сбылось, и новое Я возвещу; прежде нежели оно произойдет, Я возвещу вам.
    Предшествующая речь Господа (40-41 гл.) содержала в себе, главным образом, возвещение близкого Суда Божия над различными народами, не исключая и израильского. Новая речь, начинающаяся с данной главы, преимущественно говорит о проявлении Божественной личности, имеющей обильно излиться, после праведного суда, на все человечество. Посредником и проводником этой милости выступает «Раб Всевышнего», в котором, по удачному выражению одного экзегета (Orelli), как бы «воплощен, известным образом, добрый гений всего богоизбранного народа».
    Вот, Отрок Мой… избранный Мой, к которому благоволит душа Моя… LXX и славян. текст имеют здесь вставки слов: «Иаков» (в самом начале) и «Израиль» (перед словом избранный). Но еще Ориген и блаженный Иероним протестовали против такой вставки; последний, между прочим, говорил: «Иакова и Израиля» в настоящем отделе нет, что не поставил и евангелист Матфей (Мф. 12:18), который говорит об Иисусе Христе «Отрок Мой» - в значении Сын Мой!
    Но даже и независимо от подобной вставки, существует несколько объяснений того, кого надо разуметь под избранным Отроком. Одни, очевидно, основываясь на дополнительных терминах, видели здесь общее указание на богоизбранный израильский народ, другие - вводили в него некоторое ограничение, разумея не весь народ, а только его избранных представителей т. е. праведников; третьи - относили это к одному лицу, понимая под ним или Кира, царя персов, или самого пророка Исаию. Но огромное большинство, как древнееврейских (халдейские парафрасты) святоотеческих (Иоанн Златоуст, блаженный Иероним, Кирилл Александрийский и др.), раввинских средневековых (Кимхи, Исаак Абарбанель и др.), так и новейших экзегетов (Ochlei, Delitsch, Cheyne, Orelli, Duhm, Dillmann etc.) видят здесь индивидуальное указание на Лицо Мессии, в полном согласии с евангелистом Матфеем, относящим это место, как известно, к Иисусу Христу (Мф. 12:17-21 ст.).
    Впрочем, наши ученые комментаторы дают опыт согласительного толкования двух наиболее типичных экзегетических версий («Израиль» и «Мессия»), говоря так: «идея богоизбранного народа и идея Мессии, как внешнеисторических факторов, имеют одинаковое содержание, и признаки понятия «Иаков» и «Израиль» входят в число признаков понятия «Мессия». Как израильский народ был рабом Божиим (Втор. 6:13; 10:20; Ис. 41:8-9; 44:1 и др.), так и исполнивший историческое призвание сего народа Мессия был рабом Божиим (Зах. 3:8; Флп. 2:7; Деян. 3:13), исполнителем воли Божией (Пс. 39:8-9; Евр. 10:5-7), - но если израильский народ, в лице своих руководителей, явился рабом, не исполнившим воли Господина своего (Мф. 23:1-3; Рим. 2:17-24), то истинный Мессия, Господь Иисус Христос, «приняв образ раба, сделавшись подобным человекам… Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной», и предвидя вкусить ее, в молитве к Пославшему Его Отцу говорит: «Я прославил Тебя на земле, совершил дело, которое Ты поручил Мне исполнить» (Ин. 17:4 - Толков. на кн. святого пророка Исаии проф. СПб. Академии). Таким образом, по совершенно правильному взгляду приведенного толкования, рассматриваемое место одинаково должно быть относимо как к Израилю, так и к Мессии: но к первому лишь в условном, преобразовательно-ограничительном смысле, тогда как ко второму - в полном и исторически-завершительном виде.
    К Которому благоволит душа Моя. Положу дух Мой на Него… Многие не без основания усматривают в этих словах пророчественное указание на факт Крещения Господня, как на момент Его выступления на дело общественного служения. В это время сбылось и пророчество сошествия Святого Духа на Господа («Дух Мой на Него») и были повторены почти те же самые слова - «об особом божественном благоволении, - какие мы читаем и здесь (ср. Мф. 3:17; Мк. 1:11; Лк. 3:22). Все эти выражения - что Бог поддержит Своего Отрока, что Он ниспошлет на Него Святого Духа - в отношении к Господу Иисусу Христу имеют, конечно, условный смысл и должны быть понимаемы человекообразно, т. е. приспособительно к нашему языку и нашим человеческим представлениям. Общая же мысль, заключающаяся в них, та, что все Лица Святой Троицы (Бог-Отец - субъект, Бог-Сын - объект, Бог-Дух Святой - посредствующая связь) объединены между собой самой полной гармонией, хотя и сохраняют свою ипостасную индивидуальность. Некоторые, впрочем, видят здесь указание на особое помазание чрез Святого Духа, какое Сын Божий получил от Бога Отца по своей человеческой природе». (Ис. 11:1-2; 61:1-2; Пс. 44:8; Ин. 3:34; Eп. Петр).
    И возвестит народам суд. Новозаветное Писание ясно раскрывает нам эту мысль, когда говорит, что »Отец и не судит никого, но весь суд отдал Сыну» (Ин. 5:22), или когда свидетельствует, что Он (т. е. Сын), изгнав князя мира сего вон (Ин. 12:31) и получив власть на небе и на земле, будет судить живых и мертвых (2 Тим. 4:1). Принимая во внимание последующий контекст речи, здесь должно разуметь не грозный страшный Суд Господа, который должен быть во второе Его пришествие, а то любвеобильное, милостивое, обращение к грешникам, которым сопровождалось Его первое пришествие, о котором Сам Господь ясно заметил: «Я пришел не судить мир, а спасти мир» (Ин. 17:17; ср. Мф. 9:13; 1 Тим. 1:15). Филологический анализ слова «суд» по-евр. mischpath, - что значит «определение», «приговор», а оттуда «закон» (синоним слову thora - см. 3, 4 ст.) дает основание видеть здесь указание и на тот Евангельский закон, который Господь имеет возвестить народам, по Своем пришествии в мир. Это толкование также имеет для себя опору в контексте, где говорится о суде и законе, как предмете надежд для языческого мира (ст. 4-й).
    Толковая Библия.
    Лопухин А.П. Ис. 42:9.
    Вот, предсказанное прежде сбылось, и новое Я возвещу; прежде нежели оно произойдет, Я возвещу вам.
    Вот предсказанное прежде сбылось… Новое доказательство подлинности только что произнесенного утешительного пророчества об Отроке почерпается из исторического опыта: если все раннейшие пророчества успели уже оправдаться, то это является лучшей гарантией за исполнение и нового предсказания. Под раннейшими пророчествами блаженный Иероним разумеет все, вообще, что говорилось в Ветхом Завете через Моисея и пророков. Но это едва ли справедливо, так как ко дню нового пророчества все это стояло еще впереди, а потому и не было пригодно, в качестве убедительного доказательства из исторического прошлого. Поэтому правильнее поступают те, кто видит здесь указание на определенные и сравнительно недавние историко-политические пророчества, в частности, напр., предсказание (к тому времени уже исполнившееся) о неудачном походе Сеннахирима на Иерусалим (Ис. 10:16, 33; 14:25; 30:31 и 37:6-7, 33-34). Сама ссылка на подобный исторический пример должна была иметь утешительное значение для Израиля, так как она вполне соответствовала общему характеру и тону речи. Если народ израильский еще должен выделить из себя возлюбленного Отрока Господня, имеющего совершить великие дела, то очевидно, историческое призвание того народа еще далеко не выполнено и ему нет оснований опасаться за свою судьбу, которая всегда так же неожиданно могла быть улучшена Богом, как это случилось и во дни Сеннахирима.
    См. также Толкование на Ис. 42:1
    Толковая Библия.
    Свт. Иоанн Златоуст. Ис. 42:8.
    Я Господь, это - Мое имя, и не дам славы Моей иному и хвалы Моей истуканам.
    «Я Господь, это – Мое имя». Итак, когда Сын называется тем же именем, то разве Он не воистину Господь? «Один Господь Иисус Христос» (1Кор.8:6). Обрати, пожалуйста, внимание на то, что имя «Господь» говорится первым. У нас, когда некоторые называются господами, то это имя к ним никогда не прилагается в собственном смысле, но Богу это название принадлежит истинно, потому что Он есть истинно Господь. «И не дам славы Моей иному и хвалы Моей истуканам», т.е.: Я отделю Мое имя от идолов, и это на самом деле совершилось во время пришествия Иисуса Христа, Господа нашего: никто уже более не призывает имен идолов, но только имя Господа нашего Иисуса Христа. Кроме того, можно понимать это сказанным и относительно людей, так как люди суть слава Божия, по слову апостола: «муж не должен покрывать голову, потому что он есть образ и слава Божия» (1Кор.11:7). Как отображение чего-либо есть образ, так и человек есть образ Божий. Я, говорит, этой изукрашенной, крепкой, славной и прекрасной статуи, дела рук Моих, никогда не отдам идолам. Видишь ли, что пришествие Христа было необходимо?
    Толкование на пророка Исаию.
    Свт. Иоанн Златоуст. Ис. 42:9.
    Яже из начала, се, приидоша, и новая, яже Аз возвещу, и прежде неже возвестити, явишася вам.
    Здесь говорится о древних законах, которые были отменены. Итак, наступало время Нового Завета, которое нужно было возвещать и таким образом делать достоверным то, что имело совершиться после того: как совершилось первое, так должно совершиться и другое. В первом, как мы читаем, написано много такого, что указывает на другое и что исполнилось истинно, как-то: о войнах, о добродетелях и об ином весьма многом, согласно пророчествам. Говорится: «не будет… дождя» (3Цар.17:1), и он не изливался. Сказано: Я изберу твою отрасль, и он будет владычествовать над землею (ср. 2Цар.7:12, 16), и это исполнилось; а также: «потомки твои будут пришельцами в земле не своей, и поработят их, и будут угнетать их четыреста лет» (Быт.15:13), и это исполнилось; в другом месте говорится: «будете Моим уделом из всех народов, ибо Моя вся земля, а вы будете у Меня царством священников и народом святым» (Исх.19:5–6); и иное многое, о чем мы говорили и будем говорить, из чего будет ясно, что другое имело начало от первого.
    Толкование на пророка Исаию.
    Лопухин А.П. Ис. 42:10-12.
    Ст. 10-12 Пойте Господу новую песнь, хвалу Ему от концов земли, вы, плавающие по морю, и все, наполняющее его, острова и живущие на них. Да возвысит голос пустыня и города ее, селения, где обитает Кидар; да торжествуют живущие на скалах, да возглашают с вершин гор. Да воздадут Господу славу, и хвалу Его да возвестят на островах.
    В этом отделе находится гимн Богу за оказанные Им благодеяния язычникам. Благодеяния эти пока еще - предмет пророческих ожиданий. Но пророк настолько уверен в их непреложности, что говорит о них, как о событиях уже наступивших и потому приглашает язычников восхвалять Бога за них, как уже за нечто дарованное им.
    Пойте Господу новую песнь… Обычное начало довольно многих благодарственно- хвалебных псалмов (Пс. 32:3; 95:1; 97:1; 118:1; 148:1 и др.). В данном случае «новизна» песни соответствует и новости самого предмета ее, ибо, по слову апостола: «Итак, кто во Христе, тот новая тварь; древнее прошло, теперь все новое» (2 Кор. 5:17).
    Вы плавающие по морю… Ближайшим образом разумеется соседнее с Палестиной Средиземное море; хотя на библейском языке «море и острова» - вообще, синоним всего языческого мира.
    Толковая Библия.
    Лопухин А.П. Ис. 42:13.
    Господь выйдет, как исполин, как муж браней возбудит ревность; воззовет и поднимет воинский крик, и покажет Себя сильным против врагов Своих.
    Дается живая образная картина Божественного гнева и Его решительной расправы над врагами. Общая задача речи - дать утешение и ободрение Израилю ввиду приближающихся бедствий - могла, по-видимому, быть заслонена изображением кроткого, смиренного Отрока Господня. И вот, чтобы показать, что «кротость» в отношении к своим не уничтожает «воинственности» по отношению к чужим, Господь снова выступает в роли «мужа браней», грозного для врагов и надежного для друзей.
    Господь выйдет, как исполин, как муж браней … поднимет воинский крик… Вся эта картина единоборства Бога с его врагами как бы взята прямо с натуры и дает почти фотографическое изображение тогдашних воинских обычаев и нравов. (Срав. описание единоборства бога Мардука с богиней Тиамат в Халдейском генезисе). Подобные же грозно-воинственные картины, в которых Господь выступает на расправу со своими врагами, встречаются у пророка Исаии и еще не раз (Ис. 28:21; 30:30; 52:10; 59:16; 63:1 и т. д.). Такое выступление Всевышнего должно было ободрять Израиля и устрашать его врагов (прежде всего, Вавилон). В приложении же к новозаветному Израилю, здесь имеются в виду различные моменты духовно-нравственной борьбы Христа с Велиаром (Ин. 16:33; Деян. 10:38; Откр. 20:10).
    Толковая Библия.
    Свт. Иоанн Златоуст. Ис. 42:14.
    Ст. 14-15 Долго молчал Я, терпел, удерживался; теперь буду кричать, как рождающая, буду разрушать и поглощать все; опустошу горы и холмы, и всю траву их иссушу; и реки сделаю островами, и осушу озера.
    Акила и Симмах говорят: «иссушу гавань». Видишь ли, Господь открывает, что не желал подвергать наказаниям преступных, и потому говорит: «Я мучим был столькими скорбями, как рождающая». Хотя печаль и скорбь не относятся к Богу, но отсюда ясно, что Он никогда не желает подвергать людей наказаниям и пренебрегать ими.
    «Опустошу горы и холмы, и всю траву их иссушу», т.е.: Я уничтожу произвол и силы неприятелей, и когда сокрушу их силы, то введу вас в вашу страну.
    Толкование на пророка Исаию.
    Лопухин А.П. Ис. 42:14.
    Долго молчал Я, терпел, удерживался; теперь буду кричать, как рождающая, буду разрушать и поглощать все.
    Долго молчал Я, терпел, удерживался; теперь буду кричать, как рождающая… Праведный гнев Божий на Его врагов так велик и силен, что он переполняет чашу Его безмерного долготерпения. Господь долго молчал, т. е. не стесняя свободы воли человека, предоставлял ему ходить своими путями и по апостолу - славу нетленного Бога изменили в образ, подобный тленному человеку, и птицам, и четвероногим, и пресмыкающимся (Рим. 1:23). Но вот настал момент, когда Господь, воспламенившись ревностью о славе Своего святого имени, хочет положить конец всему этому и с сильным гневом обрушиться на своих врагов. Самый образ для выражения этой мысли, взят из сравнения с рождающей женщиной, которая долго молчаливо переносит свои предродовые боли, но, наконец, последний момент, уже не в силах бывает дольше сдерживаться и громкими криками выдает их.
    Толковая Библия.
    Лопухин А.П. Ис. 42:16.
    и поведу слепых дорогою, которой они не знают, неизвестными путями буду вести их; мрак сделаю светом пред ними, и кривые пути - прямыми: вот что Я сделаю для них и не оставлю их.
    И поведу слепых дорогою, которой они не знают… мрак сделаю светом… кривые пути - прямыми… Под врагами, которым Бог грозит в предшествующих стихах беспощадной истребительной войной, очевидно, разумеются начальники и вожди язычества, державшие народ во тьме невежества и предрассудков. Но самому эксплуатируемому ими народу Бог не только ничем не угрожает, но, наоборот, обещает даже Свою всесильную помощь. Он сравнивает массы простого невежественного и обманутого народа с несчастными слепцами, сбитыми с прямой дороги и заведенными в дремучую тьму. И вот теперь Господь обещает народу, что Он откроет ему его духовные очи, выведет его на прямую дорогу и даст насладиться светом. Данное пророчество, как по содержанию, так даже и по форме, очень сильно напоминает аналогичные же места из разных других глав кн. пророка Исаии, чем доказывается их подлинность и единство (Ис. 13:22; 9:2; 35:6-8; 40:3; 41:17 и др.).
    Толковая Библия.
    Это толкование подтверждается и последними событиями. Бог ведет дорогою слепых как и вёл их со времени Иисуса Христа. Неужели всю заслугу христианства в этом деле можно просто проигнорировать. Опять же посмотрите статистику по христианству (количество последователей, переводов и книг). В подтверждение этому: Евангелие от Матфея 28:
    18. И приблизившись Иисус сказал им: дана Мне всякая власть на небе и на земле.
    19. Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа,
    20. уча их соблюдать все, что Я повелел вам; и се, Я с вами во все дни до скончания века. Аминь.
    И как после этого можно говорить, что эпоха Иисуса Христа, эпоха христианства вообще куда-то делась и уступила исламу? Каким образом ислам заменил христианство? Христос жив! Сколько он помогает христианам? Является большинству из них в помощь? Иисус Христос не просто личность и не просто пророк (разве об этом не говорит Коран, что ему дана особая сила? Но почему-то об остальном умалчивая, делая нелогичным это высказывание, создавая внутренние противоречия в себе самом?) Он не может умереть как обычный человек, уступив место очередному пророку (сразу хочу остановить тех, кто скажет, что он умер на кресте. Во-первых, он после этого всего через 3 дня воскрес, а во-вторых, эта смерть была не простой, а пророческой). Об этом говорят как статистика так и свидетельства, вся наука и история.

    Далее.
    Лопухин А.П. Ис. 42: 18-25.
    Ст. 18-25. Слушайте, глухие, и смотрите, слепые, чтобы видеть. Кто так слеп, как раб Мой, и глух, как вестник Мой, Мною посланный? Кто так слеп, как возлюбленный, так слеп, как раб Господа? Ты видел многое, но не замечал; уши были открыты, но не слышал. Господу угодно было, ради правды Своей, возвеличить и прославить закон. Но это народ разоренный и разграбленный; все они связаны в подземельях и сокрыты в темницах; сделались добычею, и нет избавителя; ограблены, и никто не говорит: «отдай назад!» Кто из вас приклонил к этому ухо, вникнул и выслушал это для будущего? Кто предал Иакова на разорение и Израиля грабителям? не Господь ли, против Которого мы грешили? Не хотели они ходить путями Его и не слушали закона Его. И Он излил на них ярость гнева Своего и лютость войны: она окружила их пламенем со всех сторон, но они не примечали; и горела у них, но они не уразумели этого сердцем.
    Последний отдел речи заключает в себе обращение к иудеям (18 ст.), изображение их жестоковыйного внутреннего и печального внешнего состояния (19-22) и возвещение грозного Божественного суда над Израилем (23-25). Некоторые, впрочем, всю первую половину этого отдела относят не к израильскому народу, а к личности «Раба» (в смысле исполнителя воли Отца) Господня, - Того возлюбленного Отрока, о котором говорилось и в начале данной главы (см. в Тhe Pulp. Comm. и у Власт.). Соответственно с этим они дают своеобразное истолкование и тех немощей (слепоты и глухоты), о которых тут упоминается, - в смысле намеренного Божественного снисхождения и любви, долготерпящей грешнику.
    Слушайте глухие и смотрите слепые… По-видимому, н
    1 год назад
  • Слушайте глухие и смотрите слепые… По-видимому, несколько странное приглашение глухим и слепым пользоваться теми чувствами, которых они лишены. Очевидно, здесь имеется в виду не полное лишение чувств зрения и слуха, но их серьезное поражение, как это разъясняет и евангелист Матфей, говоря: «ибо огрубело сердце людей сих и ушами с трудом слышат, и глаза свои сомкнули…» (Мф. 13:15). Пророк и евангелист говорят здесь об одном и том же предмете, именно о жестоковыйности израильского народа, и в особенности, о тяжких пороках его «буйных и слепых вождей» - книжников и фарисеев (Мф. 13:16-19; Ин. 9:39).
    Толковая Библия.
    И опять ничего про ислам не видим.
    Идём дальше.
    Ис. 43:1-8.
    Лопухин А.П. Ис. 43:1-4.
    Вслед за возвещением строгого наказания Израилю в конце предыдущей главы (Ис. 42:18-25) следует, как это обычно у пророка Исаии (Ис. 1:25-27; 6:2-6; 9:1-16 и пр.), в начале данной главы ободрение и утешение его, как народа Божия, находившегося во все времена своей истории под особым водительством и заступничеством Бога. Утешение Израиля - главная тема всей второй части кн. пророка Исаии - в данном случае имеет своей целью указать ему на благополучный выход из предстоящего вавилонского плена (8 ст. 14 ст.). Увеличивая радость своего утешения, пророк от плотского Израиля переходит к духовному, к образованию из истинных израильтян и обратившихся язычников нового избранного народа, который будет возвещать славу Божию. (21). Отсюда, по контрасту, снова переход к историческому Израилю, не оправдавшему своего избрания, и потому, несмотря на все богатство божественного милосердия и долготерпения, не избегшего тяжелой участи.
    Ст. 1-4 Ныне же так говорит Господь, сотворивший тебя, Иаков, и устроивший тебя, Израиль: не бойся, ибо Я искупил тебя, назвал тебя по имени твоему; ты Мой. Будешь ли переходить через воды, Я с тобою, - через реки ли, они не потопят тебя; пойдешь ли через огонь, не обожжешься, и пламя не опалит тебя. Ибо Я Господь, Бог твой, Святый Израилев, Спаситель твой; в выкуп за тебя отдал Египет, Ефиопию и Савею за тебя. Так как ты дорог в очах Моих, многоценен, и Я возлюбил тебя, то отдам других людей за тебя, и народы за душу твою.
    Надвигающаяся гроза вавилонского плена и те еще более ужасные бедствия, которые только что предрек Исаия непокорному Израилю, могли привести его в состояние уныния и окончательного отчаяния. Вот почему пророк и находит нужным подать благовременное утешение, чтобы такой сменой угроз и обетовании произвести желательное впечатление, хотя бы только на лучшую часть Израиля.
    Ныне же так говорит Господь… Иаков и Израиль, не бойся… Весьма торжественное вступление в речь, определяющее ее задачу одним словом - «не бойся».
    Назвал тебя по имени твоему. «Когда Господь называет кого-либо по имени, то это знаменует новую милость Божию, которая призывает или отдельного человека, или целый народ к особой деятельности для выполнения предначертаний Божией премудрости и любви». (Властов, Быт. 17:5, 15; Исх. 33:17; Чис. 27:17-20; 3 Цар. 19:9 и др).
    Толковая Библия.
    Свт. Иоанн Златоуст. Ис. 43:5-7.
    Ст. 5-7 Не бойся, ибо Я с тобою; от востока приведу племя твое и от запада соберу тебя. Северу скажу: «отдай»; и югу: «не удерживай; веди сыновей Моих издалека и дочерей Моих от концов земли, каждого кто называется Моим именем, кого Я сотворил для славы Моей, образовал и устроил
    «Не бойся, ибо Я с тобою». Нет иного утешения, равного этому утешению. Это же обещал Иисус Христос ученикам Своим, говоря: «Я с вами во все дни до скончания века» (Мф.28:20).
    «От востока приведу племя твое и от запада соберу тебя. Северу скажу: «отдай»; и югу: «не удерживай; веди сыновей Моих издалека и дочерей Моих от концов земли, каждого кто называется Моим именем, кого Я сотворил для славы Моей, образовал и устроил…«, т.е.: собрание их будет Моею славою, Я, говорит, прославлюсь, – как и апостол говорил: «для достижения славы Господа нашего Иисуса Христа» (2Фес. 2:14). Как по иным причинам, так особенно ради Моей славы Я не оставлю вас в чужой стране.
    Толкование на пророка Исаию.
    Лопухин А.П. Ис. 43:5-6.
    Ст. 5-6 Не бойся, ибо Я с тобою; от востока приведу племя твое и от запада соберу тебя. Северу скажу: «отдай»; и югу: не удерживай; веди сыновей Моих издалека и дочерей Моих от концов земли.
    Выдвигается новый мотив утешения и ободрения в указании на то, что Израилю предстоит не сокращение и не умаление, а наоборот - увеличение и всемирное распространение.
    Не бойся… Вот лейтмотив всей этой речи (ср. 1 ст.).
    От Востока приведу… от Запада соберу… Северу скажу и Югу... Уже одно это соединение всех стран света ясно показывает, что здесь мы имеем дело не с какими-либо частными и точными географическими терминами, а с самым общим, универсальным показанием. Любопытно отметить, что он почти дословно встречается еще у Псалмопевца, который относительно избавленных Богом из рук их врагов говорит, что Господь «собрал от стран, от востока и запада, от севера и моря» (Пс. 106:3). В некотором, очень условном смысле, это может быть приложено и к возвращенным из плена иудейским переселенцам, снова собранным в Иерусалим. Но в более правильном и полном смысле данное пророчество должно быть отнесено к духовному Израилю, или членам новозаветной церкви. Здесь лучшей параллелью к нему являются следующие слова Самого Господа: «говорю же вам, что многие приидут с востока и запада и возлягут с Авраамом, Исааком и Иаковом в царстве небесном, а сыны царства низвержены будут во тьму кромешную» (Мф. 8:11-12).
    И дочерей моих… Многие из комментаторов обращают внимание на эту чисто новозаветную черту: обыкновенно в Ветхом Завете о рождении дочерей не упоминается и вообще о них говорится чаще всего с укором. И вот только здесь, где, очевидно, тоже идет речь о новозаветных временах, говорится так же, как и у Апостола Павла (Гал. 3:28) о равноправности полов.
    Толковая Библия.

    Подытог по Исаии. По этим главам Исаии автор пишет вывод: Таким образом, пророк Исайя смог предсказать явление Иисуса и его миссию, возникновение ислама, изгнание евреев из своей страны и уничтожение их государственности и возвращение на родину. Но только покажите мне в каком стихе и каким словом говорится здесь об исламе? Данный вывод без конкретики и сильно обобщённый. А сколько трудов было у толкователей библии по каждому стиху? Потрудитесь узнать, если вам нужна правда. А есть ведь еще и толкования от других людей и можно было бы тонну текста выложить только по одному пророчеству. Какие уж короткие выводы делаются иногда.

    На Даниила 9:20-27, 9:26-17.

    С другой стороны, мы не можем быть уверены в историчность описанных событий, т.к. он даны в позднем источнике, но не упомянуты в литературе I в. н.э., в частности в «Иудейской войне» Иосифа Флавия и в письмах апостола Павла, который, скорее всего, должен был упомянуть об этом удивительном факте, т.к. он бы мог служить подтверждением его богословских построений.
    А вот тут автор не учёл Евангелие, где сказано о том, что Господь покинул храм Иерусалима в момент, когда Иисус испустил дух на кресте. И соответственно все эти знамения с изменение цвета нитей и т.д. они прекратились. Святой Дух покинул храм. Вот вам выдержка из Евангелия:

    От Матфея. Глава 27.
    50. Иисус же, опять возопив громким голосом, испустил дух.
    51. И вот, завеса в храме раздралась надвое, сверху донизу; и земля потряслась; и камни расселись;
    52. и гробы отверзлись; и многие тела усопших святых воскресли
    53. и, выйдя из гробов по воскресении Его, вошли во святый град и явились многим.
    54. Сотник же и те, которые с ним стерегли Иисуса, видя землетрясение и все бывшее, устрашились весьма и говорили: воистину Он был Сын Божий.
    Посмотрим на библейское объяснение 51 стиха.
    Свт. Иннокентий (Борисов). Мф. 27:51.
    И вот, завеса в храме раздралась надвое, сверху донизу; и земля потряслась; и камни расселись.
    Непобедимая сила креста не остановилась на трепещущей земле, проникла в храм Иерусалимский и произвела явление, из которого для «имеющих очи видеть» весьма ясно открывалось, что Мессия, ожидаемый народом иудейским, уже пришел. Внутренняя завеса храма, отделявшая Святое Святых от Святилища, внезапно разорвалось с верхнего края до самого низа (так что ковчег завета, херувимы и прочие святыни, находившиеся во Святом Святых, которых никому не позволено было видеть под страхом смерти, теперь, по необходимости, были видимы для каждого находившегося в храме священника).
    Чтобы вполне понять внутреннее отношение этого события к смерти Мессии и то действие, которое оно могло иметь на умы иудеев, нужно привести на память устройство храма Иерусалимского, образ мыслей иудеев о храме и Мессии и вообще дух религии Моисеевой.
    «Святое Святых» было последней из трех частей храма, недоступной для самих священников, которым позволялось входить только во Святое (вторую часть) и, по мнению иудеев, означало небо, где обитает Сам Бог. Завеса, отделявшая Святое Святых, была из ткани всех возможных цветов, по сказанию Флавия, изображала собой весь мир и поднималась для одного первосвященника лишь раз в год, в «день очищения», когда он с кровью тельца, закланного за грехи всего народа, являлся перед самое лицо Божье (Евр. 9, 7). Над ковчегом завета предполагалось невидимое обитание Иеговы, Который, как Царь народа еврейского, избранного Им в особенное достояние, открывал иногда с этого места волю Свою. В этом отделении храма вовсе не было света: символ непостижимости Иеговы, Который еще Моисею сказал, что человек не может видеть лица Его, не подвергаясь смерти (Исх. 33, 20). Посему-то вход во Святое Святых, исключая первосвященников, возбранен был всякому под страхом смертной казни.
    С другой стороны, иудеи ожидали, что Мессия искупит народ израильский от всех грехов, так что не нужно более будет никаких жертв (Лк. 1, 76. 77), почему, кроме других имен, и называли Его великим первосвященником. Верили также, что Мессия откроет лицо Иеговы: объяснит все сомнения касательно религии, установит новое, лучшее богослужение; что устроение храма при этом или переменится, или вовсе уничтожится; ибо Он Сам будет вместо храма, а плоть Его вместо завесы.
    Итак, раздранная рукой Самого Бога завеса и открытое Его невидимой силой Святое Святых, являли всем, особенно священникам, что Бог не благоволит более обитать во мгле (Евр. 8:5, 6), не хочет уже быть чтимым так, как Его чтили дотоле – кровью козлов и тельцов (Евр. 10:4, 5, 7), что истинная, единая жертва – Агнец Божий, вземлющий грехи мира, принесена уже на Голгофе за весь мир, и теперь неприступный престол страшного Иеговы должен сделаться престолом благодати, доступным для всякого (Евр. 10, 29, 7:19–20).
    Священники, находившиеся в храме на чреде служения, должны были ужаснуться при этом беспримерном для них явлении. Разодранная завеса, без сомнения, была вскоре заменена новой, и народ не видел ее, но слух об этом не мог остаться в узком кругу служителей храма, распространился, без сомнения, в народе, создавая благоприятное отношение к христианству.
    Что касается способа, которым разодралась завеса, то нет нужды видеть здесь особое чудо. Когда действием всемогущества Божьего тряслась вся земля и разбивались каменные скалы, то одновременно легко могла разорваться завеса, которая по требованиям строгого закона о неприступности Святого Святых со всех сторон была плотно прикреплена ко входу, который закрывала. По свидетельству Иеронима, в евангелии к евреям (до нас не дошедшем) было написано, что самый свод Святого Святых, к которому прикреплялась завеса, раскололся на две части. Сказание это, вполне согласное с обстоятельствами землетрясения, объясняет, как разорвалась завеса.
    Последние дни земной жизни Господа нашего Иисуса Христа.

    В этом толковании есть все ссылки на Евангелие, Послание Святых Апостолов, читайте, проверяйте. Некоторые исторические сведения тоже имеются. В том числе и у автора статьи.

    Идём дальше на счёт толкования текста пророчества автор опять ошибается. Однако никакой правдоподобной версии значения этого пророчества иудейские комментаторы не дают. Есть множество толкований (тогда давайте не еврейских, раз уж еврейских нет), в том числе и учёных. Вот одно из них.
    Лопухин А.П. Дан. 9:20-21.
    Ст. 20-21 И когда я еще говорил и молился, и исповедывал грехи мои и грехи народа моего, Израиля, и повергал мольбу мою пред Господом Богом моим о святой горе Бога моего; когда я еще продолжал молитву, муж Гавриил, которого я видел прежде в видении, быстро прилетев, коснулся меня около времени вечерней жертвы.
    Молитва Даниила была так угодна Богу (ср. Втор. 30:1-4), что еще до окончания ее Он послал Ангела Своего для ответа на нее и для утешения пророка, томимого скорбью о своей разоренной родине и страждущем народе. Вестником воли Божией был известный Даниилу по видению 8 гл. Гавриил (ст. 16), «коснувшийся» пророка, точнее с еврейского — «представший пред ним» около того времени, когда, при существовании храма, приносилась предписанная законом ежедневная вечерняя жертва (Исх. 29:39; Чис. 28:4).
    Лопухин А.П. Дан. 9:22-23.
    Ст. 22-23. и вразумлял меня, говорил со мною и сказал: Даниил! теперь я исшел, чтобы научить тебя разумению. В начале моления твоего вышло слово, и я пришел возвестить его тебе, ибо ты муж желаний; итак вникни в слово и уразумей видение.
    Молитва Даниила была поводом к откровению ему о судьбе народа; настоящею же причиною является премудрость Божия, нашедшая благовременным и полезным сообщить Даниилу откровение. Для восприятия его избирается именно он потому, что «он муж желаний» — человек достойный любви Божией.
    Сообщенное пророку Даниилу откровение о семидесяти седьминах давало тот самый ответ на его молитву, в каком он нуждался. Даниил просил о прекращении настоящего бедственного состояния евреев. Свою молитву он основывал на пророчестве Иеремии. Этот же последний, подобно другим пророкам, не различал в своих речах времени избавления евреев из плена от времени пришествия Мессии, представляя эти события как бы одновременными (Иер. 30:8-10,18-22; гл. 31). Поэтому требовал показать Даниилу, что не тотчас после освобождения евреев из плена начнется и царство Мессии, что до этого пройдет много лет. Это и сообщается Даниилу в откровении о седьминах. Даниил, как видно из его молитвы, (ст. 15, 16, 17, 19), желал блага для своего народа потому, что он был носителем истинного богопочитания: «Тебе ради, Господи.» Но Господь предвидел, что евреи отвергнут Мессию, за что по праведному суду Божию сами будут отвергнуты Богом и преданы врагам. И это сообщается пророку, чтобы показать ему, что Царство Божие не вечно будет связано с еврейским народом (А. Рождественский. Откровение Даниилу о 70-ти седьминах, ст. 50).
    Толковая Библия.
    Лопухин А.П. Дан. 9:24.
    Семьдесят седмин определены для народа твоего и святаго города твоего, чтобы покрыто было преступление, запечатаны были грехи и заглажены беззакония, и чтобы приведена была правда вечная, и запечатаны были видение и пророк, и помазан был Святый святых.
    Откровение начинается с определения продолжительности того периода, в течение которого совершатся возвещаемые далее события. Он равняется семидесяти седьминам («шабуим»). Шабуа буквально значит: «седьмеричное время», «седьмина», т. е. время, состоящее из семи частей безотносительно к тому, каковы эти части. В зависимости от подобной неопределенности данного термина определение продолжительности седьмины, а следовательно и всего периода, не отличается однообразием.
    И прежде выражение «шабуа» употребляется в некоторых местах Священного Писания (Быт. 29:27, 28; Лев. 12:5; Чис. 28:26; Втор. 16:9, 10, 16) и у самого прор. Даниила (10:2, 3) в значении недели. Но в данном месте (9:24, 25, 26) оно не может быть понимаемо в этом смысле прежде всего потому, что относимые к пороку 70-ти седьмин события не могли совершиться в такой короткий срок, как 490 дней.
    Во-вторых, говоря в 10 гл. о седьминах в смысле недель, Даниил называет их не просто «седьминами», а «седьминами дней». Так же точно выразился бы он и в 9 гл., если бы и здесь имел ввиду под седьминой неделю. Нельзя ограничивать продолжительность седьмины месяцем, так как месяцы представляли на востоке весьма неустойчивую единицу счисления: одни были короче, другие длиннее. Кроме того, период в 490 месяцев (около 41 года) короток для того, чтобы в течение его совершились такие события, как построение города и храма, разрушение их и т. д. Более естественно понимание седьмины в значение семилетия. Такого взгляда держатся древние христианские толковники: Климент Александрийский, Ипполит Римский, Тертуллиан, Кирилл Иерусалимский, Иоанн Златоуст; еврейские ученые Саадиа Гаон, Раши, Ибн-Езра, средневековые экзегеты и большинство новейших.
    Не противоречит такое исчисление седьмины и Священному Писанию. Седьмину в смысле семи лет представлял субботний юбилейный год (Лев. 25:2-4; 26:34, 35, 43), прямо называемый «субботою лет» (Лев. 25:8). При равенстве седьмины семи годам период в 70-ть седьмин составит 490 лет. Они, говорит далее откровение, определены (буквально с еврейского «нехгак» – отрезаны, отсечены) для народа твоего и святого города твоего, т. е. имеющие совершиться в течение их события будут иметь ближайшее отношение к народу еврейскому. Вслед за указанием продолжительности периода выясняется его цель, – описываются те блага, которые он принесет с собою.
    70-т седьмин определены прежде всего для того, чтобы «покрыто было преступление», буквально с еврейского «лекалле гаппеша» – «окончено преступление». При конце семидесяти седьмин будет прекращен грех, окончится его власть, могущество над людьми. И так как «пеша» значит «преступление закона Божия», «отступление от Бога и Его заповедей», то все рассматриваемое выражение применяется к искуплению Христом первородного греха, который состоял в нарушении человеком заповеди Божией, отступлении от Бога. Из древних писателей такого взгляда держатся Василий Селевкийский.
    70-т седьмин назначены далее для того, чтобы «запечатаны были грехи»/ Образ запечатания употребляется в Священном Писании, во-первых, для выражения прекращения свободы действия известного лица (Иов. 37:7), ограничения свободы пользования известным предметом (Дан. 12:4,9; Иов. 9:7; Мф. 27:66).
    Кроме того, тот же самый образ обозначает присвоение предмета, признание его своим (Ин. 6:27; Еф. 1:13; 2 Кор. 1:22). Но подобного значения в данном случае он иметь не может; оно стоит в противоречии с предшествующим выражением: «окончить преступление». Естественнее понимать «запечатание» в смысле прекращения свободы действия. Запечатать грехи – значит прекратить их власть над людьми, обуздать их силу. С пришествием Христа уничтожен первородный грех, а вместе с ним обузданы и греховные влечения человека (1 Ин. 3:9; Рим. 6). Грехи запечатаны, ослаблены, а не уничтожены, как первородный грех, так как человеку дана только благодать, помогающая ему бороться против греховных влечений, которые в нем живут и действуют.
    Дальнейшая фраза синодального чтения: «заглажены беззакония» представляет перевод еврейского выражения: «лекаппер авон». «Лекаппер» происходит от «кафар» – покрывать, а в отношении к грехам – очищать их посредством жертвы, искуплять. «Авон» значит «извращенность», «греховность», а затем «виновность за грехи». Сообразно с этим «лекаппер авон» значит искупить вину. По мнению отцов и учителей церкви, данное выражение говорит о самом акте искупления – жертве Христовой, результатом которой было уничтожение первородного греха и обуздание отдельных греховных влечений человека.
    С отрицательной стороны период в 70-т седьмин характеризуется уничтожением первородного греха и ослаблением силы греховных влечений, с положительной – «приведением правды вечной». Судя по контексту, «правда вечная» имеет сменить греховное состояние людей. Сообразно с этим под ней разумеется состояние человека «оправданного», состояние под благодатью, свободное от греха, жизнь по законам и заповедям Божиим, требуемая правдой Божией (1 Пет. 2:24; Рим. 5:1, 9, 18-21; 6:18-20). Таков новозаветный смысл «правды» – «δικαιοσύνη”; таков же смысл и ветхозаветной «цедек» в приложении к мессианскому времени (Пс. 84:11, 12, 14; Ис. 53:11; Иер. 23:6 и т. п.). Правда называется «вечной» по вечности своего Начала и Источника – Бога, а также и потому, это на земле она будет пребывать вечно. Водворение на земле «вечной правды» должно сопровождаться наложением печати на видение и пророчество, – «запечатаны были видение и пророк», т. е. прекращением дальнейшего продолжения ветхозаветного пророческого дара, ветхозаветных пророческих предвещаний и видений, предметом которых и служило уничтожение на земле зла и водворение правды.
    Носители и провозвестники ветхозаветного откровения – пророки – были помазанниками. Но с прекращением пророчеств прекратится и помазание возвещавших их лиц; оно сменится помазанием «Святого святых»: «и помазан был Святый святых». Большинство толкователей святоотеческого времени разумеют под «Святым святых» Мессию, а под помазанием – или Его Божество, как Евсевий Кесарийский, Афанасий Великий, или помазание Его человечества Духом Святым, как Климент Александрийский, блаженный Феодорит и Аммоний.
    К Мессии относят рассматриваемое выражение и еврейские экзегеты, – Ибн-Езра и Абарбанел. В новейшее же время не находят возможным согласиться с подобным пониманием, так как оно не совместимо со смыслом еврейского выражения «кодеш кодашим» («Святый святых»). В Священном Писании этим именем называются почти исключительно предметы, но не лица. Прежде всего, так называется отделение скинии и храма, где стоял ковчег Завета (Исх. 26:33, 34; 3 Цар. 6:16; 7:50; 8:6; 1 Пар. 6:49 и т.п.), затем жертвенник всесожжения (Исх. 29:37; 40:10) и курения (Исх. 30:10), далее – все сосуды и принадлежности скинии (Исх. 30:28-29), все жертвы, приносимые в ней (Лев. 2:3, 10; 6:17, 25, 29; 7:1, 6). У пророка Иезекииля именем «кодеш кодашим» называется святилище (45:3) и все пространство на вершине горы вокруг нового храма (Иез. 43:12). Единственным местом, где «кодеш кодашим» употребляется, по-видимому, о лицах, является 1 Пар. 23:13: «Аарон был отделен, чтобы посвятить его во святое святых». Но у LXX данное место читается иначе: «еже освящати святая святых». И греческому чтению отдается в экзегетической литературе предпочтение перед еврейским.
    Ввиду такого значения термина «кодеш кодашим» новейшие экзегеты относят рассматриваемое выражение к основанной Иисусом Христом Церкви, ссылаясь в доказательство этого между прочим на то, что образ храма всегда употребляется для выражения понятия о Церкви и никогда не обозначает лица Мессии (Пс. 14:1; 22:6; 62:3 и т. п.). Но так как Церковь, тело Христово (Рим. 12:5; 1 Кор. 6:15; 12:12, 13, 27; Еф. 4:4; 5:30), не отделима от Своей Главы – Иисуса Христа, то естественнее относить слова «кодеш кодашим» как ко Христу, так и Его Церкви (А. Рождественский). Помазание Cвятого Cвятых есть сообщение Духа Божия, приобщение Божеству (1 Цар. 10:1-6; 16:13, 14; Деян. 10:38; 1 Ин. 2:20; 2 Кор. 1:21-22). Глава Церкви Христос носил такое помазание Божества в Своем воплощении и принял сугубое помазание в крещении; через Него же, как главу, приобщается Божеству Церковь, а отдельные ее члены получают помазание в таинствах.
    Толковая Библия.

    Лопухин А.П. Дан. 9:25.
    Итак знай и разумей: с того времени, как выйдет повеление о восстановлении Иерусалима, до Христа Владыки семь седмин и шестьдесят две седмины; и возвратится народ и обстроятся улицы и стены, но в трудные времена.
    После указания общего содержания периода 70-ти седьмин отмечается начальный пункт всего периода и его части. Семьдесят седьмин начнутся с выхода указа (евр. «дабар» в значении «повеление», «приказ») о восстановлении и построении Иерусалима.
    С этого времени до Христа Владыки (евр. «машиах нагид» — Помазанник-князь; ср. Ис. 9:6; Иез. 24:24; Мал. 5:2) пройдет семь седьмин и шестьдесят две седьмины, всего 69 седьмин. Год выхода указа о восстановлении Иерусалима является начальным годом 70-ти седьмин. И так как подобный указ дан только Артаксерксом Долгоруким в 20-м году его царствования (Неем. 2:8-9; более ранние указы Кира — 1 Езд. 1:1-4; 6:3-5 и Дария Гистаспа — 1 Езд. 6:1-12 разрешают построение храма, но не восстановление города, а потому и не могут быть принимаемы во внимание), то некоторые экзегеты счисление седьмин и начинают с данного времени.
    Другие же, обращая внимание на свидетельство Неем. 1:1-3; 2:3,17 о разрушении Иерусалимской стены и сожжении ворот, предполагают, что данное обстоятельство имело место в промежутке времени между прибытием в Иерусалим Ездры и Неемии, — между 7 и 20 годом царствования Артаксеркса (П. Тихомиров. Пророк Малахия. С. 56-59. А. Рождественский. Откровение Даниилу о семидесяти седьминах, с. 193-194). Ездра, пользуясь позволением Артаксеркса, начал восстановление Иерусалимских стен (ср. 1 Езд. 9:9), но они были разрушены врагами. В виду этого указ Артаксеркса от 20 года его царствования считается подтверждением его же указа от 7-го года (1 Езд. 7:11-26), с какового и начинается период в семьдесят седьмин. И так как, по свидетельству Птоломеева канона, Артаксеркс вступил на престол между 18 декабря 465 г. и 18 декабря 464 г. до Р. X., то седьмым годом его правления, а вместе и начальным пунктом периода седьмин будет 458 или 457 г. до Р. X. С этого времени до Христа Владыки, т.е. до явления Его миру должно пройти 69 седьмин, или 483 года. По свидетельству евангелиста Луки, выступление Иисуса Христа на общественное служение совпало с началом проповеди Иоанна Крестителя, — то и другое событие имело место в 15 год правления Тиверия (3:1 -23). Тиверий же вступил на престол после смерти Октавиана Августа, последовавшей 19-го августа 14 года по Р. X. Таким образом, если первый год правления Тиверия продолжался от 19-го августа 14 года по 19 августа 15 года по Р. X., то пятнадцатый его год падает на время от 19 авг. 28 года по 19 августа 29 года.
    Некоторые же ученые, основываясь на том, что Тиверий еще при жизни Августа был его соправителем, считают его царствование с 13 года по Р. X. В таком случае 15-м годом Тиверия будет 27 год по Р. X. Расстояние между этим пунктом времени и началом седьмин (458 г. или 457 г. до Р. X.) и будет 483 года. Началом седьмин служит выход повеления «о восстановлении и построении Иерусалима». Естественно, что указ стал приводиться в исполнение сразу после своего появления. Сообразно с этим нужно думать, что для построения города откровение назначает первые семь седьмин. В пользу того же самого говорят и начальные слова 26 ст.: «и по истечении шестидесяти двух седьмин предан будет смерти Христос».
    Вторая часть периода — 62 седьмины ясно отделяется от первой — семи седьмин. В течение этой последней совершатся свои особые события; но других, кроме построения города, откровение не знает. Об этом последнем оно выражается так: «ташуб венибвета рехоб вехаруц,» или в буквальном переводе на русский язык: «восстановятся («шуб» в значении восстановлять Пс. 79:4,8,20) и построятся улицы («рехоб» — Быт. 19:2; Суд. 19:20; 2 Пар. 32:6 и др.) и стены («харуц» от «харац» — быть «острым,» резать «буквально значит вырезанный, выкопанный, отсюда ров»). Восстановление Иерусалима, как населенного места (улица) и, во-вторых, как крепости (ров) совершится среди неблагоприятных обстоятельств: «в трудные времена», что подтверждается свидетельством книги Неемии о разрушении возведенных при Ездре городских стен (1:3) и встреченных самим Неемией при их починке препятствиях со стороны Товии и Сапаваллата (4).
    Что касается того, действительно ли постройка Иерусалима продолжалась 49 лет, то этот вопрос не может быть решен окончательно. Существует, впрочем, попытка решить его в утвердительном смысле. Она основывается на предложении, что постройка Иерусалима продолжалась все время, пока жил Ездра и затем — время от времени, с отлучками в Вавилоне, — Неемия. Ездра трудился над постройкою Иерусалима 13 лет (с 7-го по 20-ый год Артаксеркса, Неем. 2:1). В 20-й год Артаксеркса пришел к нему на помощь Неемия и восстановил в течение 52 дней разрушенную стену (Неем. 4; 6:15). Пробыв после этого в Иерусалиме 12 лет, Неемия возвратился к Артаксерксу, а затем вновь вернулся на родину (Неем. 13:6). Время этого второго прибытия Неемии в Иерусалиме определяют по времени жизни его современника «Иоиады,» сына великого первосвященника Елиашива (Неем. 13:28). Так как, по Александрийской хронике, Елиашив умер в 413 году до Р. X., и ничто не мешает думать, что Неемия возвратился в Иерусалиме лет через пять после его смерти, то до его возвращения на родину с 7-го года Артаксеркса и протечет ровно 49 лет (457-408 г. до Р. X.). А. Рождественский, с. 215.
    Лопухин А.П. Дан. 9:26.
    И по истечении шестидесяти двух седмин предан будет смерти Христос, и не будет; а город и святилище разрушены будут народом вождя, который придет, и конец его будет как от наводнения, и до конца войны будут опустошения.
    По истечении второй части периода седьмин «будет предан смерти Христос.» Определяющий время совершения данного события еврейский предлог «ахарей» — «после», «вслед», «за» — указывает только, что те происшествия, о которых говорится дальше, случились не ранее конца 62-х седьмин, но не представляет точной даты: они могли случиться и непосредственно после 62-х седьмин и через известный промежуток времени после них. Точное определение времени убиения Мессии дано в 27 ст.
    Равным образом хотя откровение и не говорит прямо, кем Он будет убит, но судя потому, что последствия смерти Христа скажутся на народе еврейском, виновником убиения Помазанника являются евреи. О первом из этих следствий говорит еврейское выражение: «beein Ιο.” Передаваемое в переводах то с буквальною точностью (Акила: «καί ούκ έστίν αύτώ;” Симмах: «καί ούχ ύπάρξει αύτφ”), то с изменениями, представляющими своего рода объяснение (LXX: “καί ούκ έσται,” подразумевая подлежащим при «έσται» -«χρίσμα;” откуда и синодальное «и не будет»; Феодотион: «καί κρίμα ούκ εστίν έν αύτω;” из которого славянское: «и суд не будет в нем;» Вульгата: «et non eritejus populus qui eum negaturns est» = «и народ уже не будет Его (народом), так как он отречется от Него»), равным образом и различно толкуемое, рассматриваемое выражение значит: «и не будет ему».
    Судя по контексту, подлежащим при «не будет» подразумевается Мессия, а местоимение «ему» относится к народу еврейскому. При подобном переводе вся фраза: «и Мессия не будет для него», т.е. для народа еврейского, говорит об отвержении народа еврейского, как первом следствии убиения им Мессии. Подобное понимание высказано в латинском переводе рассматриваемого места (см. выше), и такого же взгляда держится Ефрем Сирин (см. Рождественский. Откровение Даниилу, с. 113 и т.д.).
    Вторым следствием убиения Мессии будет разрушение города и святилища народом князя пришедшего. Разрушение Иерусалима и храма приписывается не вождю, а его народу. Эта подробность заставляет экзегетов думать, что в откровение имеет в виду завоевание Иерусалима Титом в 70 г. после Р. X. Он, как известно, хотел пощадить храм, давал об этом несколько приказаний своим солдатам, но они на этот раз ослушались его. Случайно брошенная одним воином головня зажгла храм, и никакие усилия не могли остановить пожара.
    С разрушением города и храма, — центров гражданской и религиозной жизни евреев, наступит конец политически-церковному строю народа иудейского: «и конец его будет, как от наводнения.» Точнее с еврейского: «псекиццо багишетеф» — «и конец его в потопе.» Глагол «шатаф,» от которого происходит существительное «шетеф,» употребляется у пророка Даниила в образном значении войска, наводняющего завоеванную землю и все потопляющего на ней (11:10,22,26). Римские войска хлынут на Иудею, как волны потопа на землю (ср. Ис. 28:2), и все снесут. Хотя нашествие римлян и подобно всесокрушающему потопу, но оно вызовет сопротивление евреев, будет сопровождаться постоянной войной: «до конца — война.» Эта последняя будет вызвана не человеческими соображениями, а явится результатом божественного определения: «определение, об опустошениях». Синодальное чтение: «и до конца войны будут опустошения», не передают из соответствующей еврейской фразы: «ве ад кец мильхама нехерецет шомемот,» слова «нехерецет» — определение. Всю фразу передают так: «до конца — война», определение об опустошениях.
    Хронологические даты ст. 25 прерываются в ст. 26 указанием на убиение Мессии и следствия его по отношению к народу еврейскому. В ст. 27, как увидим ниже, откровение вновь возвращается к хронологии мессианского времени. Причина подобного явления заключается, как думают, в следующем. Евреи склонны были «ждать Мессию», как славного земного царя, имеющего восстановить и возвеличить их земное царство и подчинить им остальные народы. Этой мысли мог благоприятствовать 25 ст., называющий Мессию «князем» и говорящий о восстановлении Иерусалима, как крепости. Ввиду этого, чтобы отнять у Даниила возможность разуметь под мессианским царством земное еврейское царство, ему прямо и указывается то, что лучше всего говорит о неверности подобного понимания: отвержение Мессии народом еврейским и последствия этого. И только после этого речь вновь возвращается к хронологии мессианского времени (А. Рождественский. Откровение Даниилу, с. 133-134).
    Лопухин А.П. Дан. 9:27.
    И утвердит завет для многих одна седмина, а в половине седмины прекратится жертва и приношение, и на крыле святилища будет мерзость запустения, и окончательная предопределенная гибель постигнет опустошителя.
    На последнюю, т.е. семидесятую седьмину падает «утверждение завета для многих». Слово «завет» (евр. «берит») употребляется в Священном Писании для обозначения союзов между народами (Нав. 9:6 и т.д.), отдельными лицами (1 Цар. 18:3; 23:18 и т.п.), но чаще всего, а в книге пророка Даниила по преимуществу (9:4; 11:22,28,30,32), для обозначения завета, — союза Бога с людьми. Отмеченное же выше (ст. 26) отвержение народа еврейского за убийство Месcии должно было говорить пророку Даниилу, что под этим заветом разумеет не прежний союз Бога с евреями, а новый, вечный завет, о котором предсказывали близкие к нему по времени жизни пророки — Иеремия (31:31-34; 32:40-41) и Иезекииль (16:60,62; 34:25; 37:26). Завет будет утвержден «для многих».
    Так как откровение дано Даниилу по поводу его молений о своем народе и касалось судьбы этого последнего (ст. 24), то под «многими» естественно разумеются «многие» из народа еврейского. Не вся нация вступает в новое общение с Богом: из нее вышли убийцы Мессии, и массе народа откровение возвещает за это отвержение и гибель (ст. 26). И действительно, по свидетельству кн. Деяний Апостольских, не все евреи, а только «многие» из них уверовали в Иисуса Христа и сделались членами новозаветной церкви. К ним принадлежат 3.000 человек, обратившихся ко Христу в день Пятидесятницы (Деян. 2:5,41), 5.000 иудеев после чуда Апостола Петра и его проповеди в храме (Деян. 4:4). Остальная масса настолько враждебно относилась к христианству, что после убиения святого Стефана верующие рассеялись по Иудее и Самарии (Деян. 7:58-59; 8:1), и апостолы перенесли проповедь к язычникам (Деян. 8:26,27,38).
    Установление «Нового» Завета делает ненужным, излишним существование прежнего «Ветхого». Он отменяется; отменяются вместе с ним и те внешние формы, в которых он обнаруживался и проявлялся. И так как сущность Завета состояла в примирении человека с Богом, а это последнее достигалось через жертвы (Лев. 17:11), то с отменой Ветхого Завета отменяются и они: «в половине седьмины прекратится жертва (евр. «зебах» — жертва кровавая) и приношение» (евр. «минха» — жертва бескровная, хлебное приношение). Но ветхозаветные жертвы утратили значение искупительных средств только ввиду жертв Иисуса Христа, Который «со Своею кровию однажды вошел во святилище и приобрел вечное искупление» (Евр. 9:12). Поэтому и выражение: «в половине седьмины прекратится жертва и приношение», является указанием на крестную смерть Иисуса Христа, которая, по откровению, должна падать на половину последней семидесятой седьмины, или, что то же, должна иметь место через 3 года после Его выступления на общественное служение.
    По мнению большинства толкователей, смерть Иисуса Христа совершилась в 30 г. нашей эры: в этом году 15-ое Нисана, — день, в который евреи вкушали пасху, и в который был распят Христос, попадало на пятницу (Мк. 15:42; Лк. 23:54,56; ср. Мф. 27:62; 28:1). Общественное служение Спасителя продолжалось приблизительно 3 года.
    Дальнейшие слова откровения в еврейском тексте читаются так: «ве ал кенаф шиккуцим мешомем.» «Кенаф», от глагола «канаф» употребляется в значении «крыло», а потом в образном значении — край предмета или пространства: край
    1 год назад
  • или пространства: край одежды (Чис. 15:38; 1 Цар. 24:5,12), край, граница страны (Иов. 37:3; 38:13; Ис. 11:12). «Шиккуцим» — множественное число от существительного «шиккуц» — мерзость (Дан. 11:31; 12:11), и «мешомем», — причастная форма от глагола «шамем», — опустошающий, опустошитель. В еврейском тексте «шиккуцим» является определением слова «кенаф», а подлежащим становится «мешомем». При подобной конструкции вся фраза должна быть переведена так: «и на крыле мерзостей появится опустошитель.» Так и передают еврейский (мазоретский) текст, Сирийский перевод (Пешито): «и на крылья мерзости опустошитель», Акила и Симмах: «καί επί τής άρχής τών βδελυγμάτων έρημωΰήσεται”.
    Другие переводы подлежащим считают «шиккуцим», а «мешомем» определением к нему. Так LXX переводят: «καί επί τόν ίερόν βδέλυγμα των ερημώσεων έσται;” Вульгата: «et erit in tempto abominatio desolationis;» русский синодальный: «и на крыле святилища будет мерзость запустения».
    Что касается объяснения данного места, то оно не отличается разнообразием и устойчивостью. Большинство древних толкователей разумели под «мерзостью запустения» статую языческого бога или изображения римского императора, поставленные в Иерусалимском храме незадолго до его разрушения. Блаженный Феодорит и Евсевий Кесарийский думали, что изображение Кесаря внесено было в храм Пилатом; Иоанн Златоуст говорит об изображении, поставленном в храме Адрианом; Климент Александрийский утверждает, что Нерон поставил мерзость во святом городе Иерусалиме, и Василий Селевкийский, — что это было сделано Гаием. Но подобные объяснения не оправдываются историей: она не знает случая поставления в Иерусалимском храме изображения римского императора. Из истории известно лишь, что Пилат распорядился поставить в Иерусалимском Иродовом дворце священные щиты с изображением императора, но по приказанию Тиверия они были сняты. В царствование Калигулы Иерусалимскому храму действительно грозило осквернение: им дан был правителю Иудеи Петронию приказ поставить в храме статую императора; но последний не исполнил распоряжения. В отличие от поименованных отцов и учителей церкви Ориген разумеет над «мерзостью запустения» римское войско.
    Наконец, некоторые, как, напр., Евсевий Кесарийский, разумеют под «мерзостью запустения» сам Иерусалимский храм. По его словам, с тех пор, как умер Христос, и разорвалась завеса храма, у иудеев была отнята жертва и возлияние, и началась в храме мерзость запустения. На это указал и Христос словами: «Се, оставляется вам дом ваш пуст». (Мф. 23:38). Того же самого взгляда держится и блаженный Феодорит. «Через жертву крестную, говорит он, не только прекратится та (подзаконная) жертва, но и мерзость запустения будет дана на святилище, т.е. оно, прежде чтимое и приводившее в трепет, сделается запустевшим». Придерживаясь данного толкования, рассматриваемое выражение перефразируют так: «на границы храма (= «крыло мерзостей») придет опустошитель», т.е. на границах оскверненного города и храма появится всеопустошающее войско, — римские легионы (А. Рождественский. Откровение Даниилу. с. 151-155).
    По смыслу от еврейского чтения, чтения LXX и Вульгаты: «и в храме будет мерзость опустошения». Исполнение этого предсказания видят в нашествии на Иерусалим римских войск. Начавшиеся при прокураторе Гесоя Флоре в 66 г. по Р. X., они закончились разрушением города и храма при Веспасиане в 70 г. Римляне, исполнители божественного приговора о разрушении Иерусалима и храма, доведут его до конца: «и до конца приговор изольется на опустошенное» (точный перевод еврейской фразы: «ве ад кала венехераца типах ал шомем»).
    Толковая Библия.
    Иисус не дал Закона, подобного Законам Моше или Мухаммеда, но его проповедь привела множество народов к монотеизму. У меня такой вопрос: на каком основании автор статьи решил что новый закон должен был быть в точности как Моисея? Иисус дал закон, который гораздо выше нравственно, и поэтому его зачастую труднее исполнить. Он поднял планку. Цитирую: «Евангелие от Матфея. Глава 5
    1. Увидев народ, Он взошел на гору; и, когда сел, приступили к Нему ученики Его.
    2. И Он, отверзши уста Свои, учил их, говоря:
    3. Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное.
    4. Блаженны плачущие, ибо они утешатся.
    5. Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю.
    6. Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся.
    7. Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут.
    8. Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят.
    9. Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими.
    10. Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное.
    11. Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня.
    12. Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах: так гнали и пророков, бывших прежде вас.
    13. Вы - соль земли. Если же соль потеряет силу, то чем сделаешь ее соленою? Она уже ни к чему негодна, как разве выбросить ее вон на попрание людям.
    14. Вы - свет мира. Не может укрыться город, стоящий на верху горы.
    15. И, зажегши свечу, не ставят ее под сосудом, но на подсвечнике, и светит всем в доме.
    16. Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного.
    17. Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить.
    18. Ибо истинно говорю вам: доколе не прейдет небо и земля, ни одна иота или ни одна черта не прейдет из закона, пока не исполнится все.
    19. Итак, кто нарушит одну из заповедей сих малейших и научит так людей, тот малейшим наречется в Царстве Небесном; а кто сотворит и научит, тот великим наречется в Царстве Небесном.
    20. Ибо, говорю вам, если праведность ваша не превзойдет праведности книжников и фарисеев, то вы не войдете в Царство Небесное.
    21. Вы слышали, что сказано древним: не убивай, кто же убьет, подлежит суду.
    22. А Я говорю вам, что всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду; кто же скажет брату своему: "рака", подлежит синедриону; а кто скажет: "безумный", подлежит геенне огненной.
    23. Итак, если ты принесешь дар твой к жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя,
    24. оставь там дар твой пред жертвенником, и пойди прежде примирись с братом твоим, и тогда приди и принеси дар твой.
    25. Мирись с соперником твоим скорее, пока ты еще на пути с ним, чтобы соперник не отдал тебя судье, а судья не отдал бы тебя слуге, и не ввергли бы тебя в темницу;
    26. истинно говорю тебе: ты не выйдешь оттуда, пока не отдашь до последнего кодранта.
    27. Вы слышали, что сказано древним: не прелюбодействуй.
    28. А Я говорю вам, что всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем.
    29. Если же правый глаз твой соблазняет тебя, вырви его и брось от себя, ибо лучше для тебя, чтобы погиб один из членов твоих, а не все тело твое было ввержено в геенну.
    30. И если правая твоя рука соблазняет тебя, отсеки ее и брось от себя, ибо лучше для тебя, чтобы погиб один из членов твоих, а не все тело твое было ввержено в геенну.
    31. Сказано также, что если кто разведется с женою своею, пусть даст ей разводную.
    32. А Я говорю вам: кто разводится с женою своею, кроме вины любодеяния, тот подает ей повод прелюбодействовать; и кто женится на разведенной, тот прелюбодействует.
    33. Еще слышали вы, что сказано древним: не преступай клятвы, но исполняй пред Господом клятвы твои.
    34. А Я говорю вам: не клянись вовсе: ни небом, потому что оно престол Божий;
    35. ни землею, потому что она подножие ног Его; ни Иерусалимом, потому что он город великого Царя;
    36. ни головою твоею не клянись, потому что не можешь ни одного волоса сделать белым или черным.
    37. Но да будет слово ваше: да, да; нет, нет; а что сверх этого, то от лукавого.
    38. Вы слышали, что сказано: око за око и зуб за зуб.
    39. А Я говорю вам: не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую;
    40. и кто захочет судиться с тобою и взять у тебя рубашку, отдай ему и верхнюю одежду;
    41. и кто принудит тебя идти с ним одно поприще, иди с ним два.
    42. Просящему у тебя дай, и от хотящего занять у тебя не отвращайся.
    43. Вы слышали, что сказано: люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего.
    44. А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас,
    45. да будете сынами Отца вашего Небесного, ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных.
    46. Ибо если вы будете любить любящих вас, какая вам награда? Не то же ли делают и мытари?
    47. И если вы приветствуете только братьев ваших, что особенного делаете? Не так же ли поступают и язычники?
    48. Итак, будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный.

    Так и что легче? Помолиться за врага или сделать 10 поклонов за себя любимого перед Богом?

    Календарные вычисления.
    Мухаммед начал проповедь в 613 г. в соответствии с пророчеством Даниэля. Это утверждение было полностью научно опровергнуто выше по тексту. Все расчёты автора являются несостоятельными, так как это пророчество должно совпадать с уходом Бога из иерусалимского храма (прекращением жертвоприношения. Храм был разрушен в 70 г. н.э., следовательно, можно предположить, что Шхина (Божественное присутствие) покинула Храм в 30 г. н.э., после чего он был обречен на разрушение из- за грехов израилитян – разве это было в 130 году, или в 132-135?). Расчёты автора не совпадают с пророчеством и оторваны от его части, касающейся уход Бога из Храма, а привязаны лишь к датам и математическим расчётам, являясь лишь гипотезой, оторванной от важной части пророчества. При этом расчёт Лопухина А.П. полностью соответствует датировке и смыслу, не отрываясь ни от одной части пророчества (о том, что есть подтверждение что уход Бога из храма был во время смерти Христа на кресте есть подтверждение как Евангелии Мф. 27:51, так и в Посланиях Святых Апостолов Евр. 8:5-6, Евр. 10: 4-5, 7, как я и писал выше. И данные из Талмуда тоже совпадают с этим).

    Далее. Между Иисусом и Мухаммедом проходит ровно 600 лет. Иисус был распят и вознесся в 30 г. н.э., реализовав себя в качестве владыки («дана мне всякая власть на небе и на земле» (Мф. 28;18)), а Мухаммед стал владыкой в 630 г., когда ему покорились мекканцы. В 30 г. Иисус изгнал торгующих из Храма, а в 630 г. Мухаммед очистил Каабу от идолов. Наконец, к 630 г. было завершено дарование Корана. Не все даты здесь верны.
    Во-первых «дана мне всякая власть на небе и на земле», Мф. 28;18 – здесь говорится не о таком владычестве как у Мухаммеда, а имеется в виду положение нового завета с людьми: Это нужно понимать в отношении человеческой природы (Богочеловека); потому что ту власть, которую, как Бог, Он имел от вечности, и силу и славу и пренебесную высоту и достоинство, ныне и как Человек, Он приемлет. Этим Он говорит: Мне, восставшему из мертвых, дана всякая власть на небе и на земле. Уже не царствует смерть над телом: потому что его смертность поглощена жизнью, которая – во Мне. Уже смерть не является последней и окончательной судьбой человека: потому что ее сменила бессмертная жизнь во Мне, и чрез Меня все смертные перейдут в жизнь. Смерть уже не удержит в земле тела смертных: потому что Я Мое земное Тело посажу на престоле на небесах, и с ним царствуя небесами, приду снова и буду судить всю землю, как Царь вселенной, и достойных земли, оставлю в ней; а, найденных праведными – вместе с их телами вознесу на небеса и дарую им царство небесное. Свт. Григорий Палама. Во-вторых. Между распятием, вознесением и временем, когда Мухаммед стал владыкой не ровно 600 лет. Мухаммед покорил Мекку 11 января, а Иисус был распят в марте-апреле. А потом ещё через 40 дней вознёсся. Здесь надо говорить что примерно 600 лет. Но не ровно. И дата завершения передачи Корана неверна. Коран содержит 114 Сур (глав), а Суры состоят из аятов (предложений). Самые короткие Суры содержат по три аята, а самая длинная (2-я Сура «Аль-Бакара») - 286 аятов. Всего в Коране 6666 аятов. Коран открывается Сурой «Аль-Фатиха», содержащей кратчайшие и емкие формулировки основ вероубеждения. По времени ниспослания Суры делятся на мекканские (610-622гг, 86 Сур) и мединские (622-632гг, 28 сур), которые в большинстве своем длиннее мекканских. Текст Корана для удобства делится также на 30 джузов (частей). Мухаммед в 630 году стал владыкой в результате военных действий, нового завета со всеми людьми земли он не положил. Что-то это совсем не похоже на владычество Иисуса и путь, которым они к этому пришли. Иисус стал искупительной жертвой всем людям, а Мухаммед сам принёс в жертву мекканцев силой. Честно говоря, становление их было прямо противоположно. Таким хитрым образом, не упоминая всех деталей, мы ставим Мухаммеда вместо Христа. Но это приводит в итоге к краху таких теорий. Он сказал: кто Ты, Господи? Господь же сказал: Я Иисус, Которого ты гонишь. Трудно тебе идти против рожна. Деян. 9:5. Т.е. кто идёт против рожна (против правды Божией), сам нарывается на этот рожон. Если это и совпадает действительно математически, то уж никак не говорит о похожести. Здесь кроется другой смысл.
    А Считать 12*50 как 50 дней скитания по пустыне после пасхи, извините это слишком притянуто за уши. Поэтому в связи с провалом этих теорий на корню, дальнейшие расчёты не имеют смысла. Это просто приведение фактов.
    Заключение.
    Давайте поднимемся над всеми этими тактическими нюансами и взглянем со стратегической высоты и увидим то, что не видно с тактической низины. Как и по версии автора данной статьи, так и по версии многих толкователей, пророчества из Торы о Мессии полностью исполнились на Иисусе Христе. По версии этой статьи на Мухаммеде они исполнились спорно и только частично, в отличии от Иисуса, об этом пишет и сам автор и я вам привёл множество доказательств. Как вы думаете, поразмыслив разумно, насколько это вообще возможно чтобы одно пророчество исполнялось дважды? Такого никогда не было за всю историю Торы и Евангелия и оснований думать, что пророчество может исполниться дважды просто за рамками разумного. Поэтому, раз пророчества исполнились на Иисусе, будет безумно применять эти пророчества второй раз на Мухаммеде.
    Мира всем!
    В своём сообщении я пользовался текстом Синодального перевода, т.е. перевода Септугинты, греческого текста Библии, переведенного в Александрии во II в. до н.э. Септуагинта представляет собой одну из древних редакций текста Торы. В ряде случаев привлекается «масоретский текст», т.е. редакция Торы, принятая в еврейской традиции, а так же первод Вульгаты, латинского издания Библии, которая явилась первой печатной книгой в мире в 1456 году в Европе под издательством Иогана Гутерберга.
    Источники:
    islam.kz
    bible.optina.ru
    azbyka.ru
    www.rsl.ru
    1 год назад