В последние десятилетия в связи с интенсификацией межрелигиозного диалога обострился интерес мусульман к пророчествам Торы о Мухаммеде. Об этом писали  Абдуль-Ахад Дауд, ассирийский священник, принявший ислам, и известный богослов Ахмед Дидат. Надо сказать, что не все тексты, приводимые мусульманскими апологетами, выглядят достаточно убедительно. Многие из них могут приниматься только теми, кто уже верит в пророческую миссию Мухаммеда, но зачастую неубедительны для тех, кто ее отрицает. Так хрестоматийное пророчество Моше  о пророке, подобному ему, иудейские, христианские и мусульманские комментаторы понимают по-разному и, как будто, нет чисто логических оснований предпочесть одну версию другой, это вопрос веры.

Но если толкование пророчеств есть только вопрос веры, оно уже не играет той роли, которая ему предназначена по определению — помочь верующим сориентироваться в будущих события, отличить истинных пророков от ложных. Поэтому в Священном писании определенно должны содержаться пророчества о такой великой религии как ислам, пророчества, которые без сомнения будут говорить об исламе.

Рассмотрение Мухаммеда как истинного пророка отнюдь не является уникальным в еврейской традиции. Так йеменский еврейский философ р. Натаниэль-аль-Фаюми считал Мухаммеда истинным пророком и в своей книге «Сад интеллектов» цитировал тексты Корана наряду с Торой. Позитивное и иногда даже заинтересованное отношение к исламу вообще свойственно многим традиционным иудейским авторам.

Первые пророчества, относящиеся к исламу есть уже в первой книге Торы (Бытие или Берешит).  Господь говорит Аврааму: «Пойди из земли твоей, от родства твоего, в землю, которую Я укажу тебе; и произведу Я от тебя великий народ, и благословлю тебя, и возвеличу имя твое, и будешь ты в благословение; Я благословлю благословляющих тебя, а злословящих тебя прокляну; и благословятся в тебе все племена земли» (Быт.; 12;1) . Это пророчество само себе является великим знамением для безбожников, отрицающих возможность пророчества, —  слова эти обращены к родоначальнику крошечного бедуинского племени, внесены в письменную Тору в те времена, когда Израиль был незначительным протогосударством Ближнего Востока — и думать о распространении веры Авраама среди всех народов могло бы показаться безумной самонадеянностью.  И, тем не менее, они сбылись с поразительной точностью. И христианство, и ислам являются наследием веры Авраама. Таким образом, по нашему мнению это пророчество говорит о христианстве и исламе, религиях, которые ныне исповедует половина человечества. Окончательно это пророчество исполнится с приходом последнего Мессии, которые, согласно иудаизму, христианству и исламу будет из потомков Авраама (Иисус Христос, Машиах из колена Давида, 12-й имам из потомков Ишмаэля).

Другим известным пророчеством, которое принято считать мессианским, относится благословение Иакова: «Не отойдет скипетр от Иуды и Законодатель от чресел его, доколе не придет Примиритель и ему покорность народов» (Быт 49; 10). Древняя традиция, восходящая к Устной Торе, рассматривает это пророчество как мессианское. Так древний иудейский комментатор Онкелос писал: «Не отойдет творящий власть от дома Йегуды и книжник от сынов его сыновей вовеки доколе не придет Мессия, которого царство и ему будут послушны народы» [Конторер 2006]. Также и в первом иерусалимском таргуме (перевод Торы на арамейский) говорится: «Не прекратятся цари и властители от дома Йеѓуды и книжники, обучающие Писанию, от семени его до времени, когда придет царь-мессия, младший из его сыновей, и пред ним растаят народы» [там же].  Как же понимать это пророчество? Самое простое понимание — не прекратятся цари из потомков Иуды до прихода Мессии. Но царей из потомков Иуды не было с разрушения первого Храма в VI до н.э., а последним харизматическим лидером из колена Иуды был Эздра. Но никакой Примиритель в это время не пришел. Следовательно, эта версия некорректна.

Христиане полагают под этим предсказание то, что монархия у евреев продлится до прихода Мессии. Действительно, после смерти царя Ирода в 4 г. до н.э. монархия в Иудее прекратилась, однако его потомки правили отдельными районами Израиля вплоть до конца I в. н.э. Мало того, еврейские комментаторы считали обладателями скипетра любых еврейские правителей из колена Йехуды. Так согласно комментатору XI века Раши: «Не отойдет скипетр от Йегуды» — это глава диаспоры, что в Вавилоне, властвующий над Израилем жезлом; «И законодатель из среды потомков его» — это потомки Гилеля, обучающие Израиль публично Торе» [там же]. Действительно, вавилонские эксилархи происходили из дома Йехуды и потомков Давида и довольно долго считались верховными правителями всех евреев. Однако должность эксилаха была уничтожена в 1401 г., хотя сам институт пришел в упадок еще раньше этого события, но Мессия в это время не пришел. Таким образом, христиане говорят о монархии в Иудее, иудеи — о любых властителях, независимо от региона. Согласно первой версии, монархия в Иудее прекратилась со смертью Ирода, когда родился Иисус.

Итак, христианская версия как будто логичней: с уничтожением института эксилархов евреи довольно долго вовсе не имели независимых правителей, а наследственной власти в Израиле нет и сейчас. Согласно позиции христиан пророчество говорит о том, что с приходом Мессии в Иудее никогда больше не будет еврейских монархов. Но христиане забывают еще о двух харизматических правителях, правивших в Иудее уже после Иисуса. В 132-135 г. во время восстания против Рима Иерусалимом и Иудеей правил Шимон Бар-Кохба, провозгласивший себя Мессией; в 614-617 гг. Иерусалимом правил как вассал Персии Нехемия бен Хушиэль, харизматический лидер, претендовавший на статус Мессии. В 617 г. он был казнен персами [ЕЭЭ; Иерусалим], и с того времени в Иерусалиме не было ни одного еврейского правителя, обладавшего монархической властью. Следовательно, скипетр отошел от Иуды сначала в 4 г. до н.э., когда прекратилась регулярная монархия, а окончательно — в 617 г. Напомним, в 613 г. Мухаммед начал свою проповедь, а в 622 г. стал правителем Медины. Итак, в данном случае на роль Примирителя подходит только Мухаммед.

Пророчество о Законодателе также больше согласуется с мусульманской версией. Очевидно, что Законодатель — этот тот, через кого дается Божий Закон для человечества (точнее, речь здесь идет об авраамической традиции). Если принимать христианские предположения и считать Иисуса последним Законодателем авррамической традиции, то получается, что Законодатель никогда не отошел от колена Иуды; в нашей трактовке появление пророка и законодателя, продолжателя религиозной традиции Авраама из потомков Ишмаэля как раз соответствует этому предсказанию. Ведь согласно предсказанию, данному Аврааму, Господь заключил Завет с потомством Ицхака: «И об Ишмаэле Я услышал тебя: вот, Я благословлю его, и возращу его, и весьма, весьма размножу; двенадцать князей родятся от него; и Я произведу от него великий народ. Но завет Мой поставлю с Ицхаком, которого родит тебе Сарра в сие самое время на другой год» (Быт 17; 20-21).  Таким образом, начиная со времен Ицхака пророчество и законы давались потомкам Ицхака, но в VI в. н.э. пророк, восстановивший веру Аврааму, был избран из потомков Ишмаэля, а не потомков Ицхака. Итак, у нас не остается никакого сомнения, что пророчество о Примирителе может относиться только к Мухаммеду.

В книге Второзаконие (Дварим) пророчество об исламе мы можем обнаружить в заключительной речи Моше перед израилитянами, подводящей итог Божественном откровению (Торе).

«Вот благословение, которым Моисей, человек Божий, благословил сынов Израилевых пред смертью своею.  Он сказал: Господь пришел от Синая, открылся им от Сеира, воссиял от горы Фарана и шел со тьмами святых; одесную Его огонь закона» (Втор. 33, 1-2).

В иудейском переводе это место звучит немного иначе: «Господь от Синая выступил и воссиял от Сеира им, озарил от горы Паран, и пришел, (а с ним) от мириадов святых; от его десницы пламя Закона им».  Эти слова уже давно рассматриваются исламскими апологетами как одно из пророчеств о Мухаммеде. Мы попробуем показать, что такое толкование лежит в русле еврейской традиции понимания Торы уже со Средних веков. Так, средневековый комментатор Раши ссылался на предание о том, что Бог сначала предлагал Тору сынам Эдома, которые отказались ее принять, затем ишмаэлитянам, но принять ее согласились только израилитяне.  Сеир — это другое название Эдома, области на юге современного Израиля [ЕЭЭ; Эдом]. Эдом был сильным и богатым царством, его жители постоянно воевали с евреями с переменным успехом, пока один из израильских царей, Иоанн Гиркан, во II в. до н.э. не захватил Эдом и насильственно не обратил все его население в иудаизм. С тех пор эдомитяне (идумеи) стали частью народа Израиля, а потом и ревностными иудеями, сторонниками партии зелотов. К I-II в. н.э. они полностью растворились в еврейском народе. Примерно в это время с Эдомом начинает отождествляться Рим. Позже еврейская традиция однозначно отождествляет с Эдомом христиан [ЕЭЭ]. Фарран (Паран) — местность на Синае, где поселились Агарь и Ишмаэль. Как видно, Раши сразу отождествляет Фарран с потомками Ишамаэля. Как известно, в средневековой еврейской традиции ишмаэлитянами называются все мусульмане вообще.

Комментарий Раши имеет одно внутренне противоречие. Мало того, что он опирается на легенду, так еще порядок явлений Бога в Торе противоречит трактовке Раши — очевидно, что Бог сначала явился сынам Израиля (Синай, где Иоше получил Тору), потом Эдому (Сеир), а потом ишмаэлитянам (Фарран), а вовсе не наоборот. Но ведь авррамические религии возникли именно в таком хронологическом порядке! Значит, очевидно, что начала последней речи Моше — пророчество о трех авраамических религиях: иудаизме, христианстве и исламе (ведь и Яков, прародитель евреев, и Эсав, прародитель эдомитян, и Ишмаэль — потомки Авраама).  Мало того, в тексте Торы есть еще один намек на это: фраза «огонь Закона» звучит на иврите как «еш дат», буквально «огонь религии» — слово «дат» в современно иврите означает именно «религия», а в Торе оно употребляется только один раз именно в этом месте, где речь идет о трех авррамических религиях.

Следующее достоверное пророчество содержится в книге Исайи. Оно уже давно рассматривается исламскими апологетами как достоверное пророчество о Мухаммеде [Абдуль- Ахад-Дауд 2006]. 42 глава Исайи повествует:

«Вот, Отрок Мой, Которого Я держу за руку, избранный Мой, к которому благоволит душа Моя. Положу дух Мой на Него, и возвестит народам суд;

не возопиет и не возвысит голоса Своего, и не даст услышать его на улицах;

трости надломленной не переломит, и льна курящегося не угасит; будет производить суд по истине;

не ослабеет и не изнеможет, доколе на земле не утвердит суда, и на закон Его будут уповать острова.

Так говорит Господь Бог, сотворивший небеса и пространство их, распростерший землю с произведениями ее, дающий дыхание народу на ней и дух ходящим по ней.

Я, Господь, призвал Тебя в правду, и буду держать Тебя за руку и хранить Тебя, и поставлю Тебя в завет для народа, во свет для язычников,

чтобы открыть глаза слепых, чтобы узников вывести из заключения и сидящих во тьме — из темницы» (Ис. 42; 1-7)

В данном случае, речь явно идет о некоем пророке или Мессии, рабе Божьем (в оригинале именно так), на котором будет Дух Божий, который будет кротким проповедником и на учение которого будут полагаться многие народы. Мы можем предположить, что этому описанию наиболее соответствует Иисус, чье учение легло в основу христианской религии и привело множество людей к монотеизму, пусть и не строгому.

Но пророк предсказывает дальнейшие события:

«Вот, предсказанное прежде сбылось, и новое Я возвещу; прежде нежели оно произойдет, Я возвещу вам.

Пойте Господу новую песнь, хвалу Ему от концов земли, вы, плавающие по морю, и все, наполняющее его, острова и живущие на них.

Да возвысит голос пустыня и города ее, селения, где обитает Кидар; да торжествуют живущие на скалах, да возглашают с вершин гор.

Да воздадут Господу славу, и хвалу Его да возвестят на островах.

Господь выйдет, как исполин, как муж браней возбудит ревность; воззовет и поднимет воинский крик, и покажет Себя сильным против врагов Своих.

Долго молчал Я, терпел, удерживался; теперь буду кричать, как рождающая, буду разрушать и поглощать все;

опустошу горы и холмы, и всю траву их иссушу; и реки сделаю островами, и осушу озера;

и поведу слепых дорогою, которой они не знают, неизвестными путями буду вести их; мрак сделаю светом пред ними, и кривые пути — прямыми: вот что Я сделаю для них и не оставлю их.

Тогда обратятся вспять и великим стыдом покроются надеющиеся на идолов, говорящие истуканам: «вы наши боги» (Ис. 42; 9-17).

Итак, здесь говорится о новой вести, новой песни, о новом пророчестве, происходящем уже после Иисуса. При этом опять-таки упоминаются острова, горы т.е. дается понять, что эта весть будет универсальной, обращенной не только к евреям. Отдельно же выделены «пустыня и города ее, селения, где обитает Кидар». Как известно, Кидар был потомком Ишмаэля, а Мухаммед — потомком Кидара. В таком случае, мы можем трактовать «пустыню и города ее» как Аравийскую пустыню с Меккой и Мединой! Появление «новой песни» будет сопровождаться войной, уничтожением идолопоклонства и обращению к Богу «слепых», т.е. язычников. Все это полностью соответствует обстоятельствам возникновения ислама.

Дальнейшая часть книги говорит о судьбе еврейского народа во времена пророчества для неевреев:

«Кто так слеп, как раб Мой, и глух, как вестник Мой, Мною посланный? Кто так слеп, как возлюбленный, так слеп, как раб Господа?

Ты видел многое, но не замечал; уши были открыты, но не слышал.

Господу угодно было, ради правды Своей, возвеличить и прославить Тору.

Но это народ разоренный и разграбленный; все они связаны в подземельях и сокрыты в темницах; сделались добычею, и нет избавителя; ограблены, и никто не говорит: «отдай назад!»

Кто из вас приклонил к этому ухо, вникнул и выслушал это для будущего?

Кто предал Иакова на разорение и Израиля грабителям? не Господь ли, против Которого мы грешили? Не хотели они ходить путями Его и не слушали закона Его.

И Он излил на них ярость гнева Своего и лютость войны: она окружила их пламенем со всех сторон, но они не примечали; и горела у них, но они не уразумели этого сердцем» (Ис 42; 19-25)

В данном случае, речь идет о еврейском народе, который в книге Исайи неоднократно называется «Рабом Господним». Как известно, большинство евреев не признало за Иисусом и Мухаммедом пророческий статус. Вскоре после этого евреи лишились своей государственности в Израиле и их царство было разрушено; из Аравии же иудеи были изгнаны в ходе конфликта с мусульманами. Тем не менее, христианство и ислам, о которых говорят предыдущие предсказания распространили учение Торы на все человечество.

Но Исайя не останавливается на этих предсказаниях и говорит, что:

« Ныне же так говорит Господь, сотворивший тебя, Иаков, и устроивший тебя, Израиль: не бойся, ибо Я искупил тебя, назвал тебя по имени твоему; ты Мой.

Будешь ли переходить через воды, Я с тобою, — через реки ли, они не потопят тебя; пойдешь ли через огонь, не обожжешься, и пламя не опалит тебя.

Ибо Я Господь, Бог твой, Святый Израилев, Спаситель твой; в выкуп за тебя отдал Египет, Ефиопию и Савею за тебя.

Так как ты дорог в очах Моих, многоценен, и Я возлюбил тебя, то отдам других людей за тебя, и народы за душу твою.

Не бойся, ибо Я с тобою; от востока приведу племя твое и от запада соберу тебя.

Северу скажу: «отдай «; и югу: «не удерживай; веди сыновей Моих издалека и дочерей Моих от концов земли,

каждого кто называется Моим именем, кого Я сотворил для славы Моей, образовал и устроил.

Выведи народ слепой, хотя у него есть глаза, и глухой, хотя у него есть уши». (Ис.; 43; 1-8)

Здесь говорится, о том, что Израиль будет прощен и вновь соберется с своей стране, что происходит в течении всего XX века.

Таким образом, пророк Исайя смог предсказать явление Иисуса и его миссию, возникновение ислама, изгнание евреев из своей страны и уничтожение их государственности и возвращение на родину.

В книге пророка Даниила есть еще одно известное пророчество, которое уже много веков является предметом полемики:

«И когда я еще говорил и молился, и исповедовал грехи мои и грехи народа моего, Израиля, и повергал мольбу мою пред Господом Богом моим о святой горе Бога моего;

когда я еще продолжал молитву, муж Гавриил, которого я видел прежде в видении, быстро прилетев, коснулся меня около времени вечерней жертвы

и вразумлял меня, говорил со мною и сказал: «Даниил! теперь я исшел, чтобы научить тебя разумению.

В начале моления твоего вышло слово, и я пришел возвестить его тебе, ибо ты муж желаний; итак вникни в слово и уразумей видение.

Семьдесят седмин определены для народа твоего и святого города твоего, чтобы покрыто было преступление, запечатаны были грехи и заглажены беззакония, и чтобы приведена была правда вечная, и запечатаны были видение и пророк, и помазан был Святый святых.

Итак знай и разумей: с того времени, как выйдет повеление о восстановлении Иерусалима, до Мессии Владыки семь седмин и шестьдесят две седмины; и возвратится народ и обстроятся улицы и стены, но в трудные времена.

И по истечении шестидесяти двух седмин предан будет смерти Мессия, и не будет; а город и святилище разрушены будут народом вождя, который придет, и конец его будет как от наводнения, и до конца войны будут опустошения.

И утвердит завет для многих одна седмина, а в половине седмины прекратится жертва и приношение, и на крыле святилища будет мерзость запустения, и окончательная предопределенная гибель постигнет опустошителя». (Дан.9; 20-27)

Традиционная христианская версия утверждает, что в данном пророчестве речь идет об Иисусе Христе. 70 седмин они отсчитывают от указа Артаксеркса в 457 г. до н.э. разрешившего восстановить стены Иерусалима. На самом деле, в ту эпоху имело место 4 указа о восстановлении Иерусалима и возвращении пленных (указ царя Кира в 539 г. до н.э.,  указ царя Дария в 519 г. до н.э., указ Артаксеркса Ездре в 457 г. до н.э., указ Артаксеркса Неемии в 444 г. до н.э.), но христианские комментаторы используют подходящую им дату. Кроме того, в русском тексте Библии термином «повеление» передано еврейское «давар», «слово», которое можно понимать и как пророчество Иеремии о конце изгнания.

Итак, согласно христианским комментатором срок в 69 седмин истекает в 27 г. н.э., а Мессия был предан смерти по разным версия — в 27, 30 (самая популярная версия) 33 или 34 г.н.э. Т.е. наиболее вероятная дата — 30 г. н.э. приходится на половину последней седмины Даниила, когда говорится о «прекращении жертвы». Как можно понять это указание в свете христианских воззрений? Единственным объяснением может служить утверждение христианских авторов, что после казни Иисуса жертвы потеряли смысл и перестали приниматься. Мнение о том, что жертвы перестали приниматься в 30 г. н.э. содержится и в Талмуде (трактат Йома): «За сорок лет до разрушения Храма произошло следующее: жребий козла на Йом Кипур перестал выпадать на правую сторону; красная шерстяная лента, раньше менявшая цвет на белый, перестала белеть; западный семисвечник стал сам по себе гаснуть, а ворота храма открывались сами собой» [Йома 39б].

Красная нить вывешивалась в Храме каждый год в день Искупления (Йом Кипур), и чудесным образом становилась белой в знак того, что грехи Израиля прощены. Согласно трактату Йома это чудо прекратилось за 40 лет до разрушения второго Храма. Храм был разрушен в 70 г. н.э., следовательно, можно предположить, что Шхина (Божественное присутствие) покинула Храм в 30 г. н.э., после чего он был обречен на разрушение из-за грехов израилитян. С другой стороны, мы не можем быть уверены в историчность описанных событий, т.к. он даны в позднем источнике, но не упомянуты в литературе I в. н.э., в частности в «Иудейской войне» Иосифа Флавия и в письмах апостола Павла, который, скорее всего, должен был упомянуть об этом удивительном факте, т.к. он бы мог служить подтверждением его богословских построений.

«Завет для многих», по мнению христианских толкователей, — это христианство, утвержденное проповедью Иисуса; Мессия, который «будет предан смерти и не будет» — по мнению христиан, Мессия, который был казнен и воскрес (по мнению мусульман он вовсе не был казнен). Еврейский текст тут звучит как «эйн ло», в иудейском переводе Даниэля «и не будет у него ничего», что, скорее всего, более правильно. Однако никакой правдоподобной версии значения этого пророчества иудейские комментаторы не дают.

В христианской версии тоже есть серьезная натяжка. В пророчестве Даниэля говорится: «И по истечении шестидесяти двух седмин предан будет смерти Мессия, и не будет; а город и святилище разрушены будут народом вождя, который придет, и конец его будет как от наводнения, и до конца войны будут опустошения.

И утвердит завет для многих одна седмина, а в половине седмины прекратится жертва и приношение, и на крыле святилища будет мерзость запустения, и окончательная предопределенная гибель постигнет опустошителя». (Дан 9; 26-17).

Иерусалим был разрушен лишь через 40 лет после проповеди Иисуса. Да и римлян тогда не постигла никакая «окончательно преопределенная погибель». По этой причине христианские комментаторы называют последней седминой иудейскую войну, продолжавшуюся с 67 по 73 г. н.э., что явно некорректно, т.к. очевидно, что речь идет о едином периоде в 490 лет (в противном случае последнюю седмину можно перенести куда угодно).

Существует и критическая версия трактовки этого пророчества Даниэля. По мнению критиков, речь идет о Маккавейской войне, происходившей в Израиле в 175-163 г. до н.э., причем именно этими годами они датируют создание книги Даниэля. В данном случае под Мессией (Помазанником) понимается Ония III, а под «мерзостью запустения» — осквернение святилища сирийским царем Антиохом Епифаном. В целом, многие события описанные в книге Даниила действительно связаны с эпохой Маккавейских войн, но такая трактовка совершенно не укладывается в даты: какую бы точку отсчета для семидесяти седмин мы не избрали, мы не получим дат Маккавейских войн. Критикам остается только ссылать на символизм этих сроков и хронологические ошибки автора книги. Но даже если согласиться с ними, что книга Даниэля была написана во II в. до н.э. это не означает, что ее автор не мог обладать пророческим даром; мало того, никто не может утверждать, что одно и то же пророчество может описывать несколько разных событий. Так в Торе многократно говорится, что народ Израиля за свои грехи будет изгнан, но затем вернется в свою страну: подобные события повторялись в истории дважды. Точно также первый и второй Храм согласно еврейской традиции были разрушены в один день, 9 числа месяца ав, что символизирует одинаковые причины их разрушения (неподчинение воле Бога). Итак, не отрицая полностью ни христианский, ни критический подход к пророчеству, попытаемся применить пророчество к более поздней эпохе. Как известно, Иерусалим был полностью разрушен римлянам в 70 г. и 60 лет лежал в руинах. Но в 130 г. н.э. император Адриан повелел восстановить город как римскую колонию Элия Капитолина. Это событие вызвало восстание евреев под руководством Бар-Кохбы, харизматического политика, провозгласившего себя Мессией. В 132-135 гг. н .э. повстанцы контролировали Иерусалим и даже построили на Храмовой горе временный Храм, но в  135 г. восстание было подавлено.  Итак, мы получили две возможные даты для отсчета 70 седмин: указ Адриана в 130 г. и восстановление Храма в 132 г.

Отсчитывая от 130 г. н.э. 69 седмин до Мессии мы получим 613 г. н .э. Именно в этом году Мухаммед начал первую публичную проповедь. Это факт приводит нас к мысли, что именно Мухаммед и есть Мессия-Владыка. Но как тогда объяснить такие слова:

«И по истечении шестидесяти двух седмин предан будет смерти Мессия, и не будет; а город и святилище разрушены будут народом вождя, который придет, и конец его будет как от наводнения, и до конца войны будут опустошения.

И утвердит завет для многих одна седмина, а в половине седмины прекратится жертва и приношение, и на крыле святилища будет мерзость запустения, и окончательная предопределенная гибель постигнет опустошителя» (Дан 9; 26-17).

Мухаммед мирно скончался в 632 г. н.э, следовательно к нему это пророчество неприменимо. Но в 613 г.н.э. появился еще один деятель, претендовавший на мессианский статус, Неемия бен Хушиэль, лидер еврейского антивизантйиского движения, вступивший в союз со вторгшимися в Палестину персидскими войсками. После падения Иерусалима в 614 г., которое сопровождалось разрушением христианских святынь (по другим источникам оно произошло вскоре после взятия Иерусалима в ходе подавления восстания христианского населения). Неемия пытался восстановить Храм и возможно восстановил жертвоприношения. Но в 617 г. н.э. он был казнен персами, а еврейская администрация Иерусалима уничтожена (впрочем, по другой версии Неемия был убит христианами еще в 614 г., а в 617 г. персы всего лишь упразднили еврейскую администрацию в Иерусалиме). В 622 г. византийцы перешли в наступление, разгромив персов, а в 629 г. н.э. император Ираклий взял Иерусалим, причем взятие города сопровождалось резней евреев. Итак, Мессия — Нехемия бен Хушиэль, действительно начал свою деятельность по истечении 69 седмин, в середине последней седмины был предан смерти — тогда же прекратилась жертва. Но как же тогда пророчество Даниила соотносится с Мухаммедом?

Как уже заметили читатели, мы не рассматриваем Мессию как единственную, уникальную личность, а придерживаемся концепции множества мессианских личностей, имеющих свою миссию в тот или иной период истории; если угодно, речь идет о множестве предтеч последнего Мессии. Такое учение вполне согласуется с еврейской традицией. Так, Исайя называет Мессией царя Кира, разрешившего восстановить Иерусалим, а Даниэль говорит о Мессии, преданном смерти. На этот момент необходимо обратить особое внимание.

В еврейской традиции существует учение о двух Мессиях: Машиах бен Йосеф, который погибнет и Машиах бен Давид, который одержит победу над силами зла. Можно предположить, что в мировой истории существует два типа мессианских личностей: Мессия-жертва и Мессия-победитель.

Многие еврейские комментаторы отождествляли Машиаха бен Йосефа с Неемией бен Хушиэлем. В таком случае, мы можем заключить, что Машиах бен Давид для той эпохи — это Мухаммед, последователи которого одержали победу над Византией и Персией, схватку с которыми проиграл Неемия. Мухаммед начал проповедь в 613 г. в соответствии с пророчеством Даниэля. Об следующих 7 годах говорится, что они «утвердят Завет для многих». В данном случае речь может идти только об исламе. Загадочная фраза «эйн ло» также получает ясную трактовку — смерти будет предан Машиах бен Йосеф, а Машиах бен Давид продолжит свою деятельность. Отсчет 70 седмин можно вести и от восстановления Храма Бар-Кохбой. Тогда 490 лет заканчиваются в 622 году — в год Хиджры.

Точно также, мы видим, что пророчества о разрушении Иерусалима также исполнились в это же время: в первый раз Иерусалим был разорен в 614 г. — персами, а второй раз в 629 г. — византийцами. Погибель постигла эти империи от рук арабов — византийцы были разгромлены и вытеснены из азиатских провинций, а император Ираклий отказался от власти в 638 г. — в год взятия Иерусалима арабами и вскоре умер. Иран был полностью завоеван мусульманами в 636-651 гг., Римскую империю та же участь постигла 800 лет спустя, когда Константинополь был взят османами и погиб последний римский император.

Интересно отметить параллель между первым и вторым исполнением пророчества о 70 седминах. И в 27 г. н.э. и 613 г.н.э., по истечении 69 седмин, была начата проповедь нового пророка; и в 30, и в 617 г.  » в половине» седмины в Иерусалиме был предан смерти Мессия и оба раза смерть Мессии оказалась «мнимой», «неокончательной»; оба периода положили начало великой мировой религии. Связь Мухаммеда с Иерусалимом не ограничивается событиями вокруг Нехемии; в 621 г., по истечении 70 седмин после выхода указа Адриана, Мухаммед был в видении перенесен в Иерусалим и вознесен на небо с того места, где некогда стоял Храм.

Итак, мы обнаруживаем в Танахе как минимум четыре очевидных пророчества о Мухаммеде и исламе. Но кроме непосредственных пророчеств нам может помочь календарный символизм. Он издавна использовался в еврейской традиции, которая всегда придавала календарю и числам особое значение.

Провозвестником веры Единобожия для еврейского народа был пророк Авраам. Мидраш рассказывает, что рождение Авраама предвещало вспыхнувшая тогда новая звезда, которую увидел царь Нимврод, после чего ему стало ясно, что миру язычества придет конец. Авраам по указанию Бога готов был принести в жертву своего сына, который в последний момент был заменен ягненком. Авраам не получил Закона, но стал провозвестником грядущего Единобожия.

Точно также рождение Иисуса предвещало появление новой звезды на небе, приведшая в ужас Ирода, тирана, правившего тогда Израилем (впрочем, мы не можем быть уверены в историчности этих событий). Иисус был принесен в жертву подобно агнцу, но воскрес (по версии Корана — чудесным образом избежал смерти). Иисус не дал Закона, подобного Законам Моше или Мухаммеда, но его проповедь привела множество народов к монотеизму.

Мы видим, что роль Авраама для евреев может быть схожа с ролью Иисуса для неевреев. Закон евреям дал Моше, следовательно, для неевреев тоже должен существовать пророк-законодатель. Им, безусловно, может быть только Мухаммед. Но эти рассуждения могут показаться всего лишь красивой гипотезой, если не подкрепить их календарными вычислениями.

Между Иисусом и Мухаммедом проходит ровно 600 лет. Иисус был распят и вознесся в 30 г. н.э., реализовав себя в качестве владыки («дана мне всякая власть на небе и на земле» (Мф. 28;18)), а Мухаммед стал владыкой в 630 г., когда ему покорились мекканцы. В 30 г. Иисус изгнал торгующих из Храма, а в 630 г. Мухаммед очистил Каабу от идолов. Наконец, к 630 г. было завершено дарование Корана. Что символизирует срок в 600 лет? 600 — это 12 х 50. Оба числа символизируют полноту, завершенность: в монотеистической традиции мы знаем 12 сыновей Ишмаэля, давших начало арабам, 12 сыновей Якова, давших начало еврейскому народу, 12 апостолов Иисуса. 50 лет — юбилей, самый большой временной цикл в еврейском календаре (7 х 7 + юбилейный год, когда владельцам возвращались их земли и освобождались рабы-евреи). 12 юбилеев от Иисуса до Мухаммеда символизируют завершенность. Но что означает 50 двенадцатилетий?

Как известно, когда Моше вывел еврейский народ из Египта, вместо еврейских первенцев в жертву были принесены агнцы. На 50-й день скитаний в пустыни Моше на Синае получил Тору, Закон для евреев. Поэтому Песах празднуется 15 нисана, а праздник дарования Торы, Шавуот — 6 сивана, на 50-й день после праздника Песах. Таким образом, мы можем предположить, что 50 двенадцатилетий символизируют 50 дней скитаний по пустыне от выхода из Египта, символа нечестия и язычества, когда была принесена пасхальная жертва, символизирующаяся жертвой Иисуса, до дарования Закона через пророка, подобного Моше — Мухаммеда.

Согласно еврейской традиции, мир будет существовать 7000 лет. Датой отсчета является  3761 г. до н.э., принятый за дату сотворения мира. Эта дату еще в древности была получена р. Гиллелем на основании расчетов по  «масоретскому тексту» Торы. Сейчас подавляющее большинство верующих не придерживается буквального понимания книги Берешит (Бытия) и не спорит с научной картиной возникновения нашей планеты. Однако, как известно, Тора имеет множество смыслов и, очевидно, система дат в Торе не может быть выдумкой или ошибкой. Таким образом, эта дата имеет символический смысл. Известный российский библеист Д. Щедровицкий справедливо говорит о «пророческом календаре», скрытом в исчислениях Торы [Щедровицкий 2003].

Согласно еврейской традиции, мир будет существовать 7000 лет. Эти 7000 лет отсчитываются именно от даты, приведенной р. Гилелем. Начало мессианской эпохи обычно относят в 2240 г., когда наступит седьмое тысячелетие от сотворения мира, соответствующее шабату. Мы вполне можем попытаться соотнести полноту 7000 тысяч лет существования мира с полнотой годового цикла. Какие у нас могут быть основания для проведения подобной аналогии? Во-первых, это особое значение числа 50 в еврейском календаре. Так, Песах празднуется 15 нисана и от него отсчитывается 50 дней и на 51 день, 6 сивана, празднуется Шавуот. Попробуем отсчитать 50 дней от 9 ава и на 51 день празднует Рош-а-Шана, еврейский новый год. Что такое 51 день? Это округленно 1/7 часть года, соответствующая одному дню творения мира. В другом случае мы встречаем число 50 как количество дней между 9 ава и Рош-а-Шана. 9 ава — день траура, день, в который вавилоняне и римляне разрушили первый и второй иерусалимский Храм. Но согласно мнениям большинства раввинов именно 9 ава родится Мессия и тогда траур будет отмене. Т.е. между 9 ава и окончанием годового цикла также проходит 50 дней, соответствующих последнему тысячелетию истории, мессианскому веку. При таком толковании вполне логично выглядит мнение, что Мессия, т.е. мессианский век, «родится» 9 ава. Итак, наша версия оказывается весьма правдоподобной. Теперь мы можем попробовать спроецировать календарь на историю человечества, пользуясь еврейским календарем и, таким образом, проверить наши предположения. Нехитрое вычисление показывает, что один год еврейского календаря равняется 19,444.. годам. Попробуем найти в истории даты основных еврейских праздников и выяснить, происходили ли тогда символически связанные с ними события. 14 нисана — канун Песаха, 194 день года, умножаем на 19,444.. получаем 3722, вычитаем 3760, получаем 12 г. н.э. Отсчитывая от это периода 19 мы придем к 31 г. н.э., как к началу 15 нисана. Именно на эти годы проповедь Иоанна Крестителя и Иисуса пришлась на эти годы, а Иисус был казнен 14 нисана в 30/33/34 г. по разным версиям. Казнь Иисуса традиционно ассоциировалась в христианской традиции с пасхальным жертвоприношением, да и все события, описанные в Евангелиях, происходили в канун Песаха. Считать это простым совпадением нам представляется маловероятным.

Согласно еврейской традиции, тот, кто не успел или не смог принести жертву 14 нисана, приносил ее 14 ияра, в день, называемый «второй» или «малый» Песах. В  Торе говорится: «Говори сынам Израиля так: всякий, кто будет нечист из-за усопшего, или он будет в дальнем пути, из вас или потомков ваших, то и он должен совершить Песах Господа. Во второй месяц, в четырнадцатый день, в сумерки пусть справляют его, с мацой и марором пусть едят его»» (Бемидбар, 9,10).   14 ияра начинается в 595 г. н.э., а заканчивается в 615 г. н.э. В 610 г. Мухамед получает первое откровение, а в 613 г. начинает проповедь Корана. В 614 году персидские войска при поддержке евреев берут Иерусалим, разрушая христианские святыни. В ответ византийский император начинает гонения на евреев.  В 615 г. происходит первая хиджра мусульман — в Эфиопию. Наступает 15 ияра, соответствующее самому дню Песха и длящееся с 615 до 634 г. В 617 году персы казнят Неемию. В 622 г. Мухаммед и его сторонники совершают хиджру и в 630 г. Мухаммед берет Мекку, очищает Каабу от идолов, правя Меккой до своей смерти в 633 г., в конце 15 ияра.

Жертвой, принесенной 14 нисана, был Иисус (поэтому наши расчеты косвенно говорят в пользу датировки событий, описанных в Евангелиях, 30 г.н.э). Какая жертва была принесена 14 ияра? Ею можно считать христиан Иерусалима, перебитых персами, евреев, преследуемых византийцами, мусульман, притеснявшихся идолопоклонниками-мекканцами. По некоторым еврейским источникам, Нехемия бен Хушиэль также был убит не в 617, а в 614-615 гг.   Наконец, жертвой можно считать саму проповедь Мухаммеда, т.к. согласно Торе «жертва Богу дух сокрушенный» [Пс. 50;19], а молитва, «фимиам уст» [Пс. 140; 2] угодней Богу, нежели жертвенная кровь. Так, Малахия говорит:

«Лучше кто-нибудь из вас запер бы двери, чтобы напрасно не держали огня на жертвеннике Моем. Нет Моего благоволения к вам, говорит Господь Саваоф, и приношение из рук ваших неблагоугодно Мне.

Ибо от востока солнца до запада велико будет Имя Мое между народами, и на всяком месте будут приносить фимиам Имени Моему, чистую жертву; велико будет Имя Мое между народами, говорит Господь Саваоф» (Мал 1; 11-12).

Таким образом, после разрушения второго Храма из-за грехов еврейского народа, «чистая жертва» могла быть принесена и в Мекке.

Почему Второй Песах празднуется 15 ияра? Элиягу Ки-Тов отмечает: «Рабби Яаков Амдин писал, что Небеса открыли ему глубокий ответ на этот вопрос. Дело в том, что в год Исхода из Египта евреи питались запасами взятой из Египта мацы вплоть до вечера 15-го Ияра. Стало быть, святость Песаха и чудо Исхода, тесно связанные с мацой, непосредственно распространялись лишь вплоть до этого дня. Поэтому «Второй Песах», когда в доме у нас находятся и маца, и хамец , и назначен на 14-е Ияра — последний день, когда у евреев, вышедших из Египта, оставалась маца. Такое же объяснение дал и Гакоген из Люблина в книге «При цадик» [Ки-Тов 1991]. Каков символический смысл этого толкования? В иудеохристианской традиции, маца, хлеб часто символизирует слово Божие. Так уже в книге Дварим (Второзаконие) говорится, что «не одним хлебом живет человек, но всяким словом, исходящим из уст Господа» (Втор.8;3), т.е. физический хлеб противопоставлен хлебу духовному. Это антитеза-сравнение многократно обыгрывается в Евангелиях. 15 ияра маца, хлеб авррамической традиции, заканчивается. Поэтому в 632 г. «вечером 15 ияра» умирает Мухаммед, «печать пророков» авраамической традиции. Затем евреи получали манну — т.е. божественная помощь не прекратилась, но приобрела иной характер — соответственно прекратилось законодательное пророчество, но реальная и живая связь людей с Богом никогда не обрывалась и не оборвется.

_____________________________________________________________________________________

1) Абдуль- Ахад-Дауд 2006 — Абдуль-Ахад Дауд Мухаммад в Библии М, Умма, 2006

2) Библия. Российское библейское общество. М. 2003

3) ЕЭЭ — Еврейская электронная энциклопедия http://www.eleven.co.il/

4) Ки-Тов 1991 — Элиягу Ки-Тов.  Книга нашего наследия. Еврейский календарь, его памятные даты и их значение. Иерусалим 1991. 

5) Конторер 2006 — Д. Конторер. «Доколе не придет [в?] Шило»/ Эсхатологический сборник СПБ, Алетейя, 2006

6) Тора. М. 2005

7) Танах (параллельный текст на русском и иврите с комментарием Раши к Торе)

8) Щедровицкий 2003 — Д.В. Щедровицкий. Введение в Ветхий Завет. Пятикнижие Моисеево М. Теверинф, 2003

9) Д.В. Щедровицкий Пророчества книги Даниила М. Теверинф, 2003

10) B. Abrahamson, J. Katz  The Persian conquest of Jerusalem in 614CE compared with Islamic conquest of 638CE. Its Messianic nature and the role of the Jewish Exilarch.

Пояснения:

В настоящей статье мы пользовались текстом Синодального перевода, т.е. перевода Септугинты, греческого текста Библии, переведенного в Александрии во II в. до н.э. Септуагинта представляет собой одну из древних редакций текста Торы. В ряде случаев привлекается «масоретский текст», т.е. редакция Торы, принятая в еврейской традиции.

Все имена лиц, упомянутых в Танахе (Ветхом Завете), даются в еврейской транскрипции. В ряде случаев в цитаты Синодального перевода внесены уточняющие изменения, позволяющие сгладить греческую и христианскую переработку текста (греческая транскипция имен заменена еврейской, «Христос» заменен «Мессией», «закон» заменен «Торой»).