Закон о секуляризме в Канаде действует только против мусульманок в хиджабах
Закон о секуляризме в Канаде действует только против мусульманок в хиджабах
2 месяца назад 949 islamosfera.ru

Было установлено, что Закон о секуляризме, введенный правительством канадской провинции Квебек в 2019 году, негативно повлиял только на мусульманок в хиджабах, сообщает TRT Haber.

В ноябре в Апелляционный суд Квебека в очередной раз был подан иск против так называемого Закона о секуляризме, также известного широкой публике как «Законопроект 21», запрещающего государственным служащим использовать религиозные символы и надевать религиозную одежду на рабочих местах. Исходя из этого, учителя, судьи, прокуроры, полицейские, охранники и другие государственные служащие не могут носить хиджабы, вуали, кресты и кипы в рабочее время. Также женщины в вуалях не могут пользоваться государственными услугами, если они не открывают лица.

Перри Равон, адвокат, представляющая совет крупнейшей англоязычной школы провинции на слушаниях в Апелляционном суде, заявила, что Закон о секуляризме в Квебеке является оскорблением достоинства и ценностей англоязычного сообщества провинции. Она отметила, что религиозное разнообразие – это образ жизни в англоязычных школах Квебека. «Школьные советы англоязычных школ восприняли законопроект 21 как оскорбление их идентичности и их ценностей», – сказала адвокат. Она добавила, что не имеет значения, поддерживает ли закон большинство квебекцев (именно этот аргумент правительство Квебека неоднократно приводило в защиту спорного законодательства). «Важно, что он несовместим с культурой меньшинства», – утверждает Перри Равон.

Hearings on constitutionality of Quebec's secularism law underway in Court of Appeal | CBC News

В ноябре в Апелляционный суд Квебека в очередной раз был подан иск против так называемого Закона о секуляризме, также известного широкой публике как «Законопроект 21», запрещающего государственным служащим использовать религиозные символы и надевать религиозную одежду на рабочих местах / Источник: Ivanoh Demers/Radio-Canada

Генеральная прокуратура и другие просветские организации утверждают, что действие Закона о секуляризме в равной степени распространяется на всех государственных служащих, независимо от их религии. Но Перри Равон заявляет, что цель и последствия законопроекта не соответствуют друг другу, и он ставит в заведомо невыгодное положение мусульманок, которые носят хиджаб.

Она сказала, что с момента принятия закона в 2019 году только в англоязычных школах Монреаля из-за него восемь человек потеряли работу, и все они были женщинами в хиджабе. Адвокат добавила, что во франкоязычном Центре школьных услуг Монреаля 100% дел, связанных с отказом в приеме на работу или увольнением в соответствии с Законопроектом 21, касались хиджаба. Перри Равон также утверждает, что не смогла найти других подобных примеров, кроме мусульманок. Таким образом, по ее словам, данный закон был в значительной степени разработан для борьбы с хиджабом.

Адвокат заявляет: «Экспертные заключения, принятые в этом деле, показывают, что предвзятость в отношении мусульманок из-за данного закона, вероятно, будет еще больше возрастать».

Quebec federation of school boards says it will obey secularism law this fall | CBC News

Исходя из этого законопроекта, учителя, судьи, прокуроры, полицейские, охранники и другие государственные служащие не могут носить хиджабы, вуали, кресты и кипы в рабочее время / Источник: Graham Hughes/Canadian Press

Хиджабофобия: от предубеждений к государственным репрессиям

Хиджабофобией называют разновидность религиозной и культурной дискриминации мусульманок, которые носят хиджаб.

Хиджабофобия – это термин, обозначающий дискриминацию в отношении женщин, носящих мусульманскую одежду, включая хиджаб, чадор, никаб и паранджу. Хиджабофобия считается гендерно-специфическим типом исламофобии.

По одной версии, начало хиджабофобии как явлению положило так называемое l’affaire du voile (“Дело вуали”) во Франции в 1989 г. Тогда в стране развернулись бурные дискуссии о ношении хиджабов в государственных школах, затрагивая вопросы о месте мусульманок в обществе, различиях между шариатом и национальными традициями мусульманских народов. Сюда же подключились споры об «исламистской угрозе» французскому обществу и исламофобии, а также строгой светскости государственных институтов.

Политолог Винсент Гейссер утверждает, что хиджабофобия стала более распространенной после терактов 11 сентября, о чем свидетельствует ряд законов, регулирующих и ограничивающих ношение хиджаба в общественных местах и правительственных учреждениях.

Источник: twentyhood.com

По данным Американского союза защиты гражданских свобод, 69% женщин, носивших хиджаб, сообщили по крайней мере об одном случае дискриминации, хотя среди мусульманок, которые его не носит, таковых оказалось 29%.

Из-за своей заметности женщины, носящие хиджаб, зачастую становятся главными целями антимусульнских атак. На бытовом уровне хиджабофобия проявляется в том, что мусульманки подвергаются оскорблениям, бывает, что с них срывают платки. Также им запрещают их носить, преследуют, увольняют с работы, лишают доступа в общественные места и подвергают дискриминации. Студенткам и школьницам запрещают носить платок в стенах учебных заведений. Все это приводит к тому, что некоторые женщины перестают носить мусульманскую одежду из страха или чтобы избежать давления со стороны своих знакомых. Вместе с этим, многие мусульманки, даже когда их призывают сделать это ради самозащиты, не отказываются от хиджаба.

Но проблема заключается еще и в том, что хиджабофобия проникает на государственный уровень и уже в целом ряде стран приняты законы, ограничивающие права мусульманок на выбор одежды.

Someone Told This Teen Her Dad Would 'Beat Her' For Taking Off Her Hijab, But She Had The Perfect Response - The Problem With Assuming | Guff

Источник: guff.com

Постановление Европейского суда от 14 марта 2017 г. позволило работодателям «запретить сотрудникам носить видимые религиозные символы», такие как хиджаб. В результате в том же году две женщины из Франции и Бельгии были уволены с работы, так как они отказались снять свои хиджабы.

В некоторых случаях мусульманская одежда была запрещена в общественных местах. Паранджа была запрещена местными законами в Испании в 2010 году, хотя эти законы начали отменяться Верховным судом Испании в 2013 году. Бурные дискуссии вызвал запрет на сокрытие лица, принятый в 2011 г. во Франции. В 2018 году в Австрии было запрещено закрывать лица, что вызвало критику даже со стороны полиции, которой пришлось накладывать штрафы на людей за ношение масок от смога и лыжных масок.

В октябре 2018 года Австрия запретила ношение платков для детей в детском саду. По словам инициаторов, запрет был мотивирован защитой детей от давления семьи. В Квебеке государственным служащим, включая учителей, запрещено носить на работе религиозную одежду, такую как кипа, хиджаб или чалма.

Также примером хиджабофобии является запрет ФИФА 2011-2014 гг. на головные уборы. Это привело к тому, что в ряде случаев спортсменки были лишены права участвовать в спортивных мероприятиях из-за ношения платков. Женская сборная Ирана по футболу была дисквалифицирована с Олимпийских игр 2012 года из-за того, что игроки носили хиджабы.

Компанию “Декатлон” вынудили отказаться от продвижения спортивного хиджаба.

Восемь игроков женской сборной Ирана по футболу оказались мужчинами - RU.DELFI

Источник: ru.delfi.lt

Наряду с этим, есть сообщения о том, что в некоторых странах власти осуществляют неофициальное давление на женщин, желающих носить хиджаб. В Казахстане нет официального запрета на ношение такой одежды, но власти используют ряд мер, чтобы дискриминировать мусульманок, одевающихся подобным образом.

В 2015 году власти Узбекистана организовали в столице страны Ташкенте акцию, в ходе которой женщин в хиджабах задерживали и доставляли в полицейские участки. Тех, кто соглашался снять платок, отпускали «после беседы», а тех, кто отказался, переводили в отдел по борьбе с терроризмом и читали лекцию. Затем вызывали их мужей или отцов, чтобы убедить женщин подчиниться полиции.

В 2016 году в Кыргызстане по заказу властей появились уличные баннеры, призывающие женщин отказаться от хиджаба.

Двойные стандарты в вопросах хиджаба и прав женщины на Западе

Когда дело доходит до женской одежды, у каждого есть свое мнение – от модельеров до свекровей, парней, политиков, случайных людей на улице, пишет Мония Мазиг.

Эти мнения могут стать предметами книг, фильмов, законов, горячих семейных дискуссий, оскорблений на улице и даже федеральных избирательных кампаний, подобных той, что проводилась в Канаде в 2015 году. И если у вас все еще есть сомнения, вы можете прочитать о «запрете буркини» во Франции летом 2016 года, когда мусульманкам, носящим буркини (купальный костюм, состоящий из леггинсов и платья с капюшоном), запретили посещать пляжи. Но женщины, которые носят хиджаб (платок) или никаб (покрывающая лицо вуаль), вовсе не хотят, чтобы кто-то учил их как им одеваться.

Упомянутые политические решения, будь то в Квебеке, Канаде, Франции или где-либо еще, оправдываются двумя основными аргументами. Это или «святой» секуляризм, либо благородная цель освобождения женщин и феминизма.

Что касается «мифа о секуляризме» и о том, как он принес больше прав женщинам в западных обществах, я оставляю это на рассмотрение Джоан Уоллах Скотт, которая много писала на эту тему и разрушает аргумент секуляризма в своей не так давно увидевшей свет книге «Секс и секуляризм».

Картинки по запросу joan wallach scott sex and secularism

Мусульманские женщины протестуют против предложения запретить ношение платков во французских государственных школах / Источник: timeshighereducation.com

Что касается феминистского аргумента, позвольте мне поделиться личным опытом и мыслями.

Даже когда мусульманки решительно и громко заявляют, что их не угнетают, а ношение хиджаба или никаба является их собственным выбором, к ним не относятся серьезно или их вообще не слышат.

Лично мне приходилось выслушивать много комментариев на свой счет, особенно от женщин. Мне говорили, что я угнетена, просто сама не вижу этого, или что мне промыли мозги патриархальные исламисты (понимаемые как мой отец, брат и/или муж), а я и не заметила этого (возможно, в это время я была занята написанием моей кандидатской диссертации).

Сегодня, в эпоху движения #MeToo и «Время истекло», уже пора доверять историям женщин, в которых они рассказывают о своем негативном опыте. Недопустимо, чтобы у нас все еще были проблемы с доверием интеллекту женщин и их решениям, даже если они и не соответствуют общепринятым в той или иной стране нормам. Мы живем в эпоху лицемерия, когда широко распространены двойные стандарты. Особенно ими увлекаются те, кто использует феминизм, когда им это выгодно.

Картинки по запросу Monia Mazigh

Мония Мазиг / Источник: sudbury.com

В феврале 2018 г. 29 женщин решили публично встать на улице в Иране и снять хиджабы. Так они протестовали против хиджаба, ношение которого стало обязательным для женщин после исламской революции 1979 года.

В социальных сетях эти женщины были названы «героями», а их протесты – «мужественными». Несмотря на то, что я твердо верю, что этим впечатляющим выступлением руководил Запад, я считаю эти действия смелыми. Однако, с другой стороны, когда Зунера Исхак бросила вызов канадскому правительству, чтобы иметь возможность принести присягу на гражданство в никабе, ее не назвали «смелой» в социальных сетях. Напротив, тогдашний премьер-министр Канады Стивен Харпер заявил, что его правительство и впредь не будет позволять такую практику, а ношение никаба «является “непрозрачным”, не открытым обществу и корнями уходит в культуру, которая по сути своей является анти-женской».

Другим примером лицемерия тех, кто использует феминизм, когда им это выгодно, является случай с Аминой Хан, первой покрытой моделью-мусульманкой, задействованной в рекламе L’Oréal в кампании по продаже средств для волос. Несколько часов спустя она была уволена из-за того, что всплыли старые твиты, в которых она резко критиковала Израиль и его политику в отношении палестинцев. Несмотря на то, что я подозреваю, что хиджаб используется транснациональными корпорациями и, таким образом, становится еще одним маркетинговым инструментом, например, для l’Oréal или H & M, для привлечения клиентов и получения прибыли, я была ошеломлена тем, что, несмотря на громкие слова о феминизме на Западе, женщину заставили замолчать за ее мнение.

L'Oreal Paris Elvive Campaign - Amena Khan | British Vogue

Амина Хан / Источник: vogue.co.uk

Мне могут возразить, что в Иране или в Саудовской Аравии (другой стране, где женщины обязаны прикрывать голову и тела), когда женщины решают снять хиджаб, чадру или никаб в актах неповиновения, они могут потерять свою свободу и подвергнуть свою жизнь опасности. Амина Хан в Великобритании же просто потеряла работу или возможность сесть на автобус и посетить публичную библиотеку в Квебеке. Я согласна. Мы должны сравнивать яблоки с яблоками, а не с апельсинами. Тем не менее, мы также должны помнить, что последствия зависят от состояния демократий, в которых мы живем, и если женщин увольняют с работы и изгоняют из общественных мест только по причине их внешнего вида, это приводит к их социальной и экономической маргинализации, что не является второстепенным фактом.

В 90-х годах женщины в Тунисе, стране, где я выросла, подвергались преследованиям за ношение хиджаба. Они подвергались изнасилованиям, словесной и физической агрессии со стороны сотрудников полиции, попадали в тюрьму, а некоторые даже погибли. В прошлом году комиссия по установлению истины и достоинства выслушала ужасные истории некоторых выживших. Все эти годы страдания этих женщин не подвергались огласке. Франция, одна из главных союзниц и сторонниц тунисского режима в то время, никогда не называла этих женщин «храбрыми» или «героинями» и не использовала феминизм для их защиты. Они были оставлены на произвол судьбы.

Канадско-иранский социокультурный антрополог и почетный профессор антропологии в Университете Конкордии в Монреале Хома Худфар пишет о том, как иранские женщины жили при диктатуре шаха до исламской революции. Она рассказывает, как много иранских женщин пострадали, когда шах запретил хиджаб в попытке “модернизации”. Многие женщины перестали выходить на улицу, потому что не хотели появляться на людях с непокрытой головой. Они перестали общаться и были лишены возможности посещать такие места, как общественные бани, они не могли работать вне дома, теряя, таким образом, социальный и экономический статус.

Моя цель не в том, чтобы защитить выбор одних или других или утверждать, что носить хиджаб сложнее или смелее, чем снимать его. Оба образа действия являются сложными и опасными решениями в зависимости от стран, где живут женщины. Однако то, как один и тот же «феминизм» используется для оправдания одних действий и осуждения других, меня глубоко беспокоит. Я верю, что наступило время воспринимать всерьез решения и истории женщин. Мы не можем выбирать, каких женщин стоит слушать и чьи истории смелее других.

Исламосфера

Мония Мазиг родилась и выросла в Тунисе и иммигрировала в Канаду в 1991 году. Получила докторскую степень в области финансов в Университете Макгилла. В 2008 году она опубликовала мемуары «Надежда и отчаяние» о своем стремлении к справедливости, а недавно – роман о мусульманских женщинах, «Зеркалах и миражах». Вы можете следить за ней в Твиттере @MoniaMazigh или в ее блоге moniamazigh.com.

0 комментариев
Архив