Концепция братства и равенства всех членов общества перед Законом не имеет смысла, если ее не сопровождает экономическая справедливость, когда каждый получает в зависимости от своего вклада в общество либо общественный продукт, и при этом отсутствует эксплуатация человека человеком.

Коран призывает мусульман не присваивать то, что причитается другому, подразумевая, таким образом, что каждый должен получать только то, что ему положено, и не лишать других их доли. Пророк Мухаммад (мир ему и благословение) надлежащим образом предостерегал: «Бойтесь несправедливости, ибо, поистине, несправедливость (обернется густым) мраком в День воскресения» (Ахмад).

Это предостережение против несправедливости и эксплуатации направлено на защиту прав всех членов общества (потребителей, производителей, торговцев, рабочих и работодателей) и обеспечение всеобщего благополучия, что является одной из конечных целей ислама.

В этом свете особое значение приобретают отношения работодателя и работника, которые ислам регулирует, устанавливая нормы их поведения по отношению друг к другу, с целью обеспечить справедливость в трудовых отношениях.

Работник имеет право на «справедливое» вознаграждение за свой вклад в производство, и с точки зрения ислама эксплуатация работодателем своего работника является противозаконной.

Пророк объявил, что: «В День воскресения Я буду противником троим: человеку, пообещавшему Моим именем, а затем поступившему вероломно, и человеку, продавшему в рабство свободного и проевшему полученные за него деньги, и человеку, нанявшему работника, потребовавшему от него выполнения работы сполна, но не заплатившему ему» (аль-Бухари).

Трудовая этика: Защита прав работника

Определим, что такое «справедливое» вознаграждение и что представляет собой «эксплуатация» в свете учения Корана и Сунны. 

Ислам не признает вклад в производство, сделанный за счет каких-либо других факторов производства, кроме труда, и, таким образом, в исламе теория эксплуатации труда не имеет отношения к теории прибавочной стоимости, предложенной Марксом. Теоретически можно было бы предположить, что «справедливое» вознаграждение должно быть равно стоимости вклада работника в производство. Однако ее размер сложно установить, и, практически, он не имел бы существенного значения при регулировании заработной платы. Тем не менее, есть ряд хадисов, из которых можно сделать вывод о качественном уровне «минимального» и «идеального» вознаграждения. 

Пророк Мухаммад сказал: «Работник (мужчина или женщина), по крайней мере, имеет право нормально питаться и одеваться и не быть обремененным трудом свыше того, что он (или она) может вынести» (Малик).

Из этого хадиса мы можем заключить, что «минимальная» зарплата должна позволить работнику приобретать доброкачественную пищу в разумном количестве и одежду для себя и своей семьи и при этом не надрываться от тяжкого труда. Сподвижники Пророка считали это минимумом, необходимым для поддержания духовности мусульманского общества. 

Сообщается, что третий халиф, Осман, сказал: «Не обременяйте вашу работницу, зарабатывающую себе на жизнь, непосильным трудом, потому что она может прибегнуть к аморальным способам заработка; и не обременяйте непосильным трудом вашего подчиненного мужского пола, ибо, если вы это сделаете, он может прибегнуть к воровству. Заботьтесь о своих работниках, и Бог позаботиться о вас. И вы обязаны обеспечить их хорошей и дозволенной пищей» (Малик).

Вывод о том, какой должна быть идеальная заработная плата, можно сделать из следующего хадиса: это должно быть вознаграждение, которое позволит работнику покупать себе пищу и одежду, которые может купить себе его работодатель: «Они (невольные, оказавшиеся в рабстве или рожденные в нем) — братья ваши. Всевышний пожелал, чтобы они оказались под вашим управлением. Если у кого-то есть раб (невольный), то пусть кормит его из того, что сам ест, одевает из того, что сам надевает» (аль-Бухари) 

Таким образом, справедливая плата за труд не может быть ниже «минимальной». Конечно, желательно, чтобы ее размер приближался к идеальному и, таким образом, неравенство в доходах было минимальным и устраняло разрыв между условиями труда работодателей и работников, ибо этот разрыв способен породить различные классы имущих и неимущих, ослабив узы братства, которые являются существенной чертой истинно мусульманского общества. 

Показатель, на который реальная заработная плата превышает минимальную, определяется взаимодействием спроса и предложения, уровнем развития экономических и моральных качеств мусульманского общества, законным участием государства в регулировании этого вопроса. 

Помимо выплаты минимальной или, что предпочтительнее, идеальной заработной платы, ислам требует, что работников нельзя заставлять трудиться сверх сил и в тяжелых условиях так, что это подрывало бы их здоровье и способность пользоваться доходом, или шло в ущерб их семейной жизни. Если работникам поручают выполнить задачу, которая им не по силам, им следует предоставить помощь, достаточную для того, чтобы они справились с этой работой без серьезного напряжения. 

В приведенном выше хадисе, где Пророк убеждает работодателей заботиться о работниках как своих братьях, он также говорит: «…и не обременяйте их непосильным трудом. Если дадите им трудное и тяжелое поручение, тогда и сами помогайте им!» (аль-Бухари). 

Из этого хадиса можно сделать вывод, что необходимость оптимального режима работы, создание соответствующих условий труда, меры с целью предупреждения травматизма на производстве – все это находится в полном соответствии с духом исламского учения. Именно такое отношение ожидается от работодателя к работникам. 

Моральные обязательства работника

Но ислам, отстаивая справедливость, защищает и работодателя и накладывает на работника определенные моральные обязательства. Первое из этих обязательств – выполнять свою работу добросовестно и старательно, с максимальным уровнем отдачи. 

Пророк говорил: «Аллах сделал благодеяние обязательным для вас» (Муслим), «Поистине, Аллах любит, когда вы выполняете свою работу добросовестно» (аль-Байхаки).

Вне всякого сомнения, что социальная и экономическая справедливость, на которой настаивает ислам, требует эффективного выполнения работником его функций.

В другом случае Пророк Мухаммад (мир ему и благословение) сказал: «Невольнику, который должным образом поклоняется своему Господу и исполняет свои обязанности перед своим хозяином, проявляя по отношению к нему покорность и искренность, (уготована) двойная награда» (аль-Бухари).

Вторая обязанность работника – быть честным и правдивым. Коран называет лучшим работником сильного и честного человека, а Пророк Мухаммад говорит: «Если мы кому-то дали работу и предоставили средства к существованию, а он претендует на что-то сверх этого – то оно добыто нечестным путем» (Абу Дауд).

Таким образом, ислам накладывает множество обязательств на работодателя, но и от работника требуется тщательное и добросовестное выполнение работы, а также честность и надежность.

Смысл этого – в обеспечении справедливых экономических отношений между работодателем и работником. Только такое гармоничное регулирование взаимной ответственности на основе сотрудничества и добросовестного выполнения своих обязательств в духе братства, справедливости и главенства моральных ценностей может дать надежду на искоренение конфликтов и трений в отношениях хозяин-подчиненный и воцарение мира на производстве.

Справедливое распределение доходов

Будучи настойчивой защитницей идеи братства и социальной справедливости и не знающая себе равных в этом отношении, религия ислама по своему духу абсолютно не приемлет разительного неравенства между людьми в уровне доходов и благосостояния, ибо оно способно лишь разрушить дух братства, который ислам стремится распространить.

Кроме того, все ресурсы – дар Аллаха, который «сотворил для вас все, что на земле» (Коран, 2:29), поэтому нет никаких причин для того, чтобы они принадлежали лишь немногим.

Таким образом, ислам подчеркивает необходимость справедливого распределения и содержит в себе систему перераспределения доходов и богатств, чтобы гарантировать каждому надлежащий уровень жизни, соответствующий достоинству человека, которым его наделяет ислам.

Если мусульманское общество не способно гарантировать соответствие этому стандарту, то оно не достойно называться таким, как сказал Пророк (мир ему и благословение): «Тот, кто наедается досыта, когда его близкий сосед голодает – не настоящий мусульманин» (аль-Бухари).

Второй халиф, Умар, поясняя принцип перераспределения в исламе, в одном из своих публичных обращений подчеркнул, что в общине каждый имеет одинаковые права на общинное имущество, что ни у кого, даже у него самого, нет больших прав, чем у других, и что если бы он прожил дольше, он бы увидел, что даже пастух в горах получил свою долю из его состояния.

Сообщается, что халиф Али подчеркивал, что Аллах сделал обязательным для богатых обеспечивать бедных, давая им то, что им причитается; если бедняк голоден или раздет или попал в беду из-за того, что богач лишил его того, что причитается ему по праву, Аллах может призвать того к ответу и наказать.

Правоведы едины во мнении, что долг мусульманского общества в целом и состоятельных людей в частности заботиться об удовлетворении основных нужд бедняков, и если богатый человек не выполняет это обязательство, то государство может и должно его заставить.

Исламская схема перераспределения богатств

Исламская схема перераспределения состоит из трех частей.

Первая:как говорилось выше, учение ислама подразумевает оказание помощи безработным и тем, кто ищет работу, в поисках достойно оплачиваемой работы, а также справедливое вознаграждение для работников.

Вторая: учение ислама делает акцент на выплате закята (милостыни) для перераспределения доходов от богатых к бедным, которые, в силу личной нетрудоспособности или другого рода препятствий (физического, психологического характера, либо по независящим от них причинам, например, из-за безработицы в стране) не имеют возможности самостоятельно обеспечить себе жизнь на достойном уровне, «дабы не досталось оно [богатство] богатым среди вас» (Коран, 59:7).

Третья: в соответствии с данной формулой, распределение имущества умершего человека среди многих людей, чтобы активизировать и ускорить распределение благосостояния в обществе.

Такова исламская концепция равенства при распределении доходов и богатств, впрочем, данный принцип экономической справедливости не требует, чтобы каждый получал равную долю, независимо от его вклада в общество.

Ислам допускает некоторое неравенство в доходах, так как люди неодинаковы по своему характеру, способностям и по-разному служат обществу. Таким образом, принцип справедливого распределения, существующий в исламском обществе, благодаря институту закята гарантирует определенный уровень жизни всем членам общества, однако допускает разницу в доходах, поскольку она отражает разницу в ценности вклада людей в общество, а значит, каждый получает доход в соответствии с тем, насколько ценен для общества его вклад. 

В исламе принцип справедливого распределения имеет настолько большое значение, что некоторые мусульмане уверены в необходимости абсолютного равенства в смысле благосостояния. Так, сподвижник Пророка Абу Зар считал, что размер имущества, принадлежащего мусульманину не должен превышать разумные потребности его семьи. 

Большинство сподвижников Пророка не были согласны с этой крайней точкой зрения и старались переубедить Абу Зара. Впрочем, он и сам был сторонником равенства не столько в доходах, сколько в накоплениях (богатствах). Такое равенство, утверждал он, можно обеспечить, если человек, накопивший излишки, т.е. его доходы превышают «истинные» траты (аль-афв), будет тратить их на то, чтобы улучшить участь своих менее удачливых собратьев. 

Впрочем, мусульманские ученые, несмотря на то, что они всегда настойчиво подчеркивали необходимость справедливого распределения, в большинстве своем не возражают против того, чтобы один мусульманин владел большим, чем другие, при условии, что его богатство заработано дозволенными средствами и он выполняет свои обязательства по обеспечению благосостояния общества, выплачивая закят из своих доходов и имущества. 

Однако и в этом случае серьезное неравенство в мусульманском обществе исключено, если приобретение богатств происходит в соответствии с принципом халяль-харам (разрешенное-запрещенное), отношения работник-работодатель построены справедливо, выполняется перераспределение доходов и богатств, и действует исламский закон наследования. 

Свобода личности в контексте общественного благополучия

Важнейшим столпом мусульманской веры является вера в то, что человек создан Богом и подчиняется только Ему и никому другому. Этот догмат лежит в основе исламского принципа свободы от любого рабства. Коран говорит, что пророчество Мухаммада «освободит их от бремени и оков» (Коран, 7:157) 

Именно следуя этому духу свободы, Умар, второй халиф, объявил: «С каких пор вы забираете людей в рабство, хотя их матери родили их свободными?» 

Основатель шафиитской школы исламской юриспруденции имам Шафии руководствовался тем же духом, когда говорил: «Аллах создал вас свободными, поэтому будьте только свободными». 

Поскольку человек рожден свободным, то даже государство не имеет права отобрать у него эту свободу регламентировать его жизнь. Мусульманские юристы единодушны в том, что свободный, зрелый и здравомыслящий человек не должен подвергаться никаким ограничениям. 

Основатель ханафитского мазхаба имам Абу Ханифа идет дальше и говорит, что свободного, зрелого и здравомыслящего человека нельзя ограничивать, даже если он вредит сам себе, например, тратит деньги безо всякой пользы. 

Он объясняет свое мнение тем, что, лишая человека свободы выбора, его лишают его человеческой сути и обращаются с ним как с животным. Ущерб от такого унижения значительно превышает ущерб от излишеств, которым, в данном случае, придается человек, тогда как во избежание вреда нельзя причинять больший вред. 

Однако данная точка зрения действует только при условии, что человек наносит вред себе, но не переступает моральных законов ислама. Если человек вредит интересам других, то все ученые согласны с тем, что его следует удерживать путем наложения тех или иных ограничений. 

Правоведы допускают ограничения, если они предотвращают нанесение вреда другим или служат обеспечению интересов общества, как в примерах Абу Ханифы при контроле над «неквалифицированным врачом, беспечным судьей, обанкротившимся работодателем, потому что в этом случае контроль предотвращает больший вред, устраняя меньший». 

В исламе общественному благополучию придается исключительное значение, а личная свобода, несмотря на первостепенную важность, не может не зависеть от его обязанностей по отношению к обществу. 

Чтобы правильно соотнести права личности с правами другой личности и всего общества, мусульманские ученые выработали следующие правила: 

– интересы общества превалируют над индивидуальными интересами;

– несмотря на то, что «облегчение трудностей» и «содействие пользе» входят в число основных целей шариата, первое все же важнее второго;

– ущерб нельзя устранять нанесением большего ущерба, а большей пользой нельзя жертвовать ради меньшей. И наоборот, можно допустить ущерб, если это позволяет избежать большего ущерба, и пожертвовать пользой ради большей пользы.

Таким образом, свобода личности в этических рамках ислама является неприкосновенной, только если она не вступает в конфликт с интересами общества или до тех пор, пока человек не вторгается в сферу прав другого человека.