Во имя Аллаха, Милостивого, Милосердного!

Хвала Аллаху, Господу Миров! Мир и благословение нашему господину Мухаммаду, правдивому в своих обещаниях, верному! О Аллах, выведи нас из мрака невежества и измышлений к свету знания и понимания, из трясины страстей – к тому, что приближает к Раю.

Уважаемые братья и сестры!

Сегодня мы предлагаем Вашему вниманию тему «аз-зухд». На русский язык это часто переводится как «аскетизм». Однако мне не хотелось бы использовать именно это слово, по причине того, что в нашем обществе оно вызывает сложившиеся ассоциации, не имеющие отношения к нашей теме. Очень многие аяты Священного Корана своим смысловым значением указывают на понятие «зухд». Что касается дословного упоминания, то его нет в Священном Коране, кроме как в единственном аяте. И это Слова Всевышнего в ходе повествования о нашем господине Юсуфе: «Они (братья Юсуфа) продали его за ничтожную цену – всего за несколько дирхамов. Они не высоко оценили его (дословно: они были по отношению к нему проявившими «зухд»)» (Сура «Юсуф», 20 аят).

Ученые сказали: «Аз-зухд» ‒ это чтобы ты отказывался от определенной вещи из пренебрежения к ней и преуменьшения ее значимости и чтобы ты обходился без нее, заменяя чем-то лучшим.

В теме «зухда» есть очень важный пункт: зухд не в том, чтобы ты отказывался от милостей Аллаха, Могуч Он и Велик. «Аз-зухд» в том, чтобы ты ИСПОЛЬЗОВАЛ Милости Аллаха ТАКИМ ОБРАЗОМ, как ОН ПОЗВОЛИЛ тебе это делать, или в том, чтобы ты использовал эти милости в поисках вечной жизни, или в том, чтобы ты устремил эти милости на свершение благих деяний, с которыми ты возвысишься пред Аллахом. Это и есть «зухд». Не в том, чтобы ты отказывался от дуньи (мирской жизни), но в том, чтобы ты использовал ее, стремясь к довольству Аллаха. Чтобы ты инвестировал ее в благие деяния, ‒ вот в чем истинное значение «зухда», в противовес тому, что ошибочно предполагают некоторые люди.

Как точен аят: «А кто может быть более заблудшим…» ‒ то есть, нет на земле никого более заблудшего, ‒ «А кто может быть более заблудшим, чем тот, кто потакает своим желаниям без верного руководства от Аллаха? Воистину, Аллах не ведет прямым путем несправедливых людей» (Сура «Рассказ», 50 аят).

Что касается того, кто следует своей страсти согласно верному руководству Аллаха, то к нему не относится изложенное в этом аяте. Кто-то захотел имущества – и заработал его законным путем, возжелал женщину – и женился на ней. Нет порицания тому, кто удовлетворяет свои желания указанными Аллахом способами.

Таким образом, в Исламе нет одних только запретов – в Исламе ПОРЯДОК. И нет ни одной страсти, заложенной в человеке Аллахом, чтобы вместе с ней Он не проложил чистого пути выхода из нее.

О, братья и сестры, таким образом, «аз-зухд» не в том, чтобы отказываться от имущества или в том, чтобы зависеть от людей, чтобы твоя рука была «низшей», то есть берущей (подаяние), согласно известному хадису. Зухд не в том, чтобы ты бедствовал. Однако истинный зухд в том, чтобы ты зарабатывал богатство и чтобы ты помещал его в своих руках, а не в сердце, и чтобы ты посвящал его служению Истине.

Абу Бакр Ас-Сыддик, да будет доволен им Аллах, был богатым человеком, и он потратил все свое имущество на Посланника Аллаха. И он, да благословит его Аллах и да приветствует, сказал: «Что за богатство принесло мне пользу? Богатство, что принесло мне пользу, ‒ богатство Абу Бакра!» Он сказал (это), и заплакал Абу Бакр, да будет доволен им Аллах. И он сказал: «Что я и что мое богатство, кроме как для тебя?!»» (Хадис привел ат-Тирмизи, ан-Насаи, Ибн Маджа, а также имам Ахмад и Ибн Хиббан от Абу Хурайры)

Таким образом, господин наш Ас-Сыддик был «захидом», тем, кто проявляет «зухд», потому что он направил свое имущество на служение Призыву.

И любой верующий, кто вкладывает свое богатство, и свою работу, и свое высокое положение, ‒ все то, чем наделил его Всевышний, на Пути Аллаха, тот причисляется к степени «зухда».

Благие деяния – причина существования человека в дунье, после того, как он уверовал в Аллаха. 

Поэтому первостепенным хадисом в этой теме являются слова Пророка, да благословит его Аллах и да приветствует, которые привел имам Муслим от Абу Хурайры: «Сильный верующий лучше и любимей перед Аллахом, чем верующий слабый…»

Однако Пророк, да благословит его Аллах и да приветствует, как Вы знаете, добавил к этим словам пояснение, выпрямляющее ход мыслей: «…и в каждом из них благо…»

Каждый верующий дорог, будь он слабым или бедным, тем не менее: «Сильный верующий лучше и любимей перед Аллахом, чем верующий слабый».

Ответ на вопрос: «Почему ты в этом мире? И после того, как ты уверовал, какую первостепенную задачу тебе следует выполнить?» – Тебе следует совершить благое дело, которое станет твоим запасом на пути в Рай. После того, как ты познал Аллаха, после того, как ты открыл для себя тайну своего существования, после того, как ты уверовал в жизнь Вечную, самое первое дело – это чтобы ты совершал праведные деяния. И далилем (доказательством) этого является человек, который находится при смерти: «Он говорит: «Господи! Верни меня обратно. Быть может, я стану совершать праведные поступки…» (Сура «Верующие», 99-100 аяты).

Но вернемся к словам уважаемого Пророка, да благословит его Аллах и да приветствует: «Сильный верующий…».

Сила заключается в силе богатства, и сила заключается в силе высокого положения, и сила – в силе знания. Вот три больших мощи. И если ты силен, ты получаешь неисчислимое множество шансов совершить благое дело. Так, если у тебя большое богатство, ты можешь основать дом для сирот, институт, жилище для молодежи. А если ты занимаешь высокий пост, то одним росчерком пера можешь установить истину и устранить заблуждения.

Суть «зухда» не в том, чтобы человек отказывался от дуньи, но в том, чтобы посвятить ее служению во благо вечной жизни. 

Дорогие братья и сестры, в нашей среде есть распространенное заблуждение о человеке, проявляющем «зухд» («захиде»): человек очень простой, живущий в глуши, отрезанный от мира, у которого нет ничего за душой. Нет, «захид» ‒ это тот, кто ограничил себя в чем-то низменном и устремился к чему-то ценному.

О, братья и сестры, «зухд» по своей сущности не в том, чтобы мы отказывались от Мирской жизни, но в том, чтобы инвестировать ее в жизнь Следующую. «Зухд» не в том, чтобы быть безграмотным, но в том, чтобы обладать высокой культурой и делать так, чтобы это работало на пути Призыва к Аллаху. «Зухд» не в том, чтобы зависеть от других, ‒ «зухд» в том, чтобы помогать другим. Все это ответы на вопросы по поводу «зухда», повышающие положение верующего. Пророк, да благословит его Аллах и да приветствует, стремился к самому лучшему, и он сказал: «О Аллах, возвысь Ислам посредством одного из двух Умаров!»

Верующему следует быть сильным: большим преподавателем университета, большим ученым, большим производителем, большим торговцем (однако, в согласии с руководством Аллаха.) Почему? – Потому что СИЛА ВЕРУЮЩЕГО – ЭТО СИЛА ВЕРУЮЩИХ. И сильный верующий – основа этого урока и этого хадиса: «Сильный верующий лучше и любимей перед Аллахом, чем верующий слабый…»

Верующий, тебе следует преодолевать препятствия! Посредством твоей силы, которую ты расходуешь на подчинении Аллаху. Посредством твоего богатства, которое ты тратишь на подчинении Аллаху. Твоим знанием, которому ты обучаешь, подчиняясь Аллаху. Своим высоким положением, которое ты заставил служить в подчинении Аллаху. Преодолевать препятствия, чтобы достичь места в Раю! 

О, братья и сестры, некоторые ученые сказали: ««Аз-захид» (то есть человек, проявляющий «зухд») – это тот, кто воздерживается от чего-то презренного, низменного и устремляется к чему-то значительному». Сказал Всевышний: «Знайте, что мирская жизнь всего лишь игра и потеха, украшение и похвальба между вами, и стремление обрести побольше богатства и детей» (Сура «Железо», 20 аят).

Значение слова «игра» («лягыбун»): если какой-то человек просидел за игрой в нарды до двух часов ночи. И игра в нарды – это харам! Тот, кто играл в нарды, подобен тому, кто погрузил руки в мясо свиньи. До двух часов ночи… Это то время, которое двое провели за игрой в нарды. И чего же они достигли этим? – Абсолютно ничего! То есть это занятие напрасное. «Аль-лягыб» («игра») – это пустое занятие, от которого нет никакой пользы, и которое не накладывает отпечатка на будущее.

Еще более наглядный пример человека, который проводит время, сидя в бассейне с прохладной водой у себя дома. Разве он становится посредством этого крупным торговцем? Разве становится он высокообразованным человеком? Наслаждение не приносит пользы для будущего, как и вполне невинные игры.

Однажды одни из праведных предков проходили мимо людей, игравших в нарды в кофейне, и сказали: «О, СубханаЛлах! Если можно было бы купить время у этих, то мы купили бы у них».

Время – это ты. Ты, о человек, есть определенное количество дней. Всякий раз, как проходит день, уходит часть тебя. Поэтому мирская жизнь – это игра, занятие, от которого нет роста.

Человек заботится о своей жизни особой заботой, затем к нему приходит ангел смерти. Разве жизнь, полная наслаждений, готовит причину для вхождения в Рай?

Порой у человека бывает очень богатый родственник, который умирает, и на его поминках задают вопросы:

- Кто купил этот дворец? — Покойный.

- Кто выбрал эту мебель?

- Кто выбрал этот прекрасный вид?

- Кто купил этот дом изначально?

- Кто спроектировал этот дом?

Где же хозяин дома? – В сырой земле…

Забава («ЛЯХВУН») и игра («ЛЯГЫБУН»)

О, братья и сестры, «лягыбун» ‒ это есть занятие, которое не принесет пользы для будущего. Если ты учишься — становишься доктором наук. Занимаясь торговлей – становишься еще более крупным торговцем. Однако сколько бы ни прошло времени за игрой, это никак не скажется на будущем.

«… и забава…» ‒ это когда ты занят чем-то низменным взамен стоящего. Например, когда ты ныряешь в морские глубины в поисках ракушек, а не жемчуга. Отвлекаться от чего-то драгоценного, занимаясь чем-то низменным, ‒ это и есть «ляхвун» («забава»). В морских глубинах находится жемчуг, который очень дорого стоит. Но человек ныряет, рискует и умирает в поисках ракушек, а не жемчуга.

«…и украшение…» ‒ это нечто имеющее восхитительный вид, однако, со временем ты оставишь это и уйдешь в мир иной.

«…и хвастовство между вами, и стремление обрести побольше богатства и детей». Кто-то говорит: «У меня три доктора!», ‒ при этом, совершенно не беспокоясь о религии своих детей. Его интересует только научная степень, а что касается его сына, он то совершает молитву, то оставляет ее, а когда отправляется в страны Запада, впадает в нечестие. Однако для его отца эта проблема второстепенная, важно лишь то, что он породил способных детей. «…и хвастовство между вами, и стремление обрести побольше богатства и детей».

О, братья и сестры, для примера, студент поступил в медресе. Он позаботился о месте возле окна, позаботился об удобном сидении, пришел, прихватив с собой что-то для еды во время урока, пришел с электронными приборами, с играми. Вся эта активность противоречит его статусу студента. Ведь Студент интересуется учебой, интересуется требованием знаний, заботится о получении свидетельства об окончании с лучшими результатами. Другой же заботится о том, чтобы занять место с видом на улицу, заботится о том, что он будет жевать во время урока, о журнале, что будет листать на своих коленях, не смотря на присутствие учителя, ‒ то есть, заботится о вещах, несовместимых с его пребыванием в этом учебном заведении. Вот на что мы должны обратить внимание.

ВНЕШНЯЯ СТОРОНА МИРСКОЙ ЖИЗНИ – ЭТО ТО, ЧТО ОНА «ЗАБАВА», И «ИГРА», И «ХВАСТОВСТВО», А ЧТО КАСАЕТСЯ ЕЕ СУЩНОСТИ, ТО ОНА – ДОРОГА В РАЙ…

О, братья, мирская жизнь (дунья) есть «…игра, и забава, украшение и похвальба между вами, и стремление обрести побольше богатства и детей». Все это внешняя сторона дуньи, а что касается ее сути, то она является пашней для жизни вечной (ахырата). Верующий, когда заходит в Рай, говорит: «Хвала Аллаху, Который дал нам правдивое обещание и позволил нам унаследовать землю» (Сура «Толпы» («Аз-Зумар»), 74 аят).

Аллах привел нас в эту дунью. Здесь мы познаем нашего Господа. В этой жизни мы совершали намазы, в этой жизни мы совершали дела поклонения, в этой дунье мы совершали праведные поступки. И это познание, и эти намазы, и это поклонение, и эти благие поступки – все они являются причиной нашего достижения Рая. Поэтому мы говорим: «Хвала Аллаху, Который дал нам правдивое обещание и позволил нам унаследовать землю».

Смысл всего этого в том, что внешняя сторона жизни. А что касается истинной сути жизни, то это дорога в Рай. Жизнь в этом мире предшествует Высшей жизни. В дунье мы познаем Аллаха, а ахырат собирает плоды этого познания. В мирской жизни ты придерживаешься заветов Аллаха, а в жизни Высшей ты получаешь пользу от этой выдержки. Эта жизнь полна праведных деяний, а следующая жизнь готовит эти праведные деяния в качестве причины твоего восхождения в Рай.

Поэтому в понимании «дуньи» есть нечто другое: дунья – это Рай для верующих. Сказали некоторые ученые: «В дунье – Рай, и кто не вошел в него, тот не войдет в Рай ахырата». И доказательство этому: «И введет их в Рай, который Он дал им познать» (Сура «Мухаммад», 6 аят).

В дунье верующий вкусил сладость Рая, еще будучи в дунье. А некоторые ученые, приводя следующий аят: «Тем же, которые боялись предстать перед своим Господом, уготовано два Рая» (Сура «Милостивый», 46 аят), ‒ говорят: «Рай находится в дунье и Рай находится в ахырате».

И прими от меня эти слова, если ты сам еще не говорил: «Я самый счастливый человек!», потому что ты познал Аллаха, познал тайну своего существования, ты познал цель своего существования, ты сделал дунью средством достижения ахырата, посвятил дунью служению ахырату, ты тратил богатство, которым удостоил тебя Аллах, в подчинении Аллаху. Ты подчинил свое высокое положение служению истине, подчинил свое Знание служению Истине. Эта дунья очень красивая, красивая повиновением Аллаху, познанием Аллаха, праведными деяниями. Ты породил благочестивых сыновей, воспитал их исламским воспитанием, ты родил пречистых дочерей, и выдал их замуж за верующих парней. 

О, братья и сестры! Сказал Всевышний: «…а земная жизнь – всего лишь наслаждение обольщением». Сура «Семейство Имрана», 185 аят.

Слово «обольщение» ‒ «гурур» ‒ очень точное.

Я приведу вам один пример. Я знал одного человека, который уже умер, да смилуется над ним Аллах. Ему нравилось подшучивать, и он собирал мусор из магазина, складывал его в дорогую коробку, обертывал подарочной бумагой, затем обвязывал красной лентой с розой и оставлял на тротуаре. Прохожий воображает себе, что это упаковка алмаза или слиток золота, берет ее и уходит. Он думает, что овладел большим богатством, через двести метров развязывает ленту, через еще двести метров снимает бумагу. Спустя третьи двести метров он открывает коробку – а в ней мусор… Это пример вопиющего в момент смерти, когда он смотрит на мирскую жизнь и видит, что она ничего не стоит, видит ее игрой, и забавой, и украшением, и хвастовством, и страстью к преумножению, и что сам он забыл о праведном деянии.

Поэтому ученые сказали: «Истинное богатство – богатство праведным деянием».

«Он сказал: «Господь мой, верни меня! Возможно, я буду совершать праведные дела»».

Таким образом, земная жизнь – это наслаждение обольщением. Она начинается, будучи для тебя чем-то значительным. В самом начале жизни ты видишь имущество великой вещью, видишь женщину чем-то драгоценным. В середине жизни воспринимаешь богатство вещью, но оно уже не является для тебя всем. В конечном итоге для тебя нет ничего более важного, чем подчинение Аллаху, Могуч Он и Велик.

«…а земная жизнь – всего лишь наслаждение обольщением»

Ты наслаждаешься ею, и ослепляешься ею, и она представляется тебе чем-то большим, чем она есть на самом деле. И героизм – в том, чтобы ты увидел ее суть в самом начале взросления. Героизм ‒ в том, чтобы ты поместил ее в свои руки, а не в сердце.

Жизнь мирская обольщает, вредит и уходит!

О, братья и сестры! Второй аят: «Обещание Аллаха истинно, и пусть не обольщает вас мирская жизнь, и пусть соблазнитель не обольщает вас относительно Аллаха» («Лукман», 33 аят).

Кто же такой «соблазнитель», «аль-гарур»? – Это шайтан, сатана.

Ты находишь, что у человека, который беспечен по отношению к Аллаху, есть множество устремлений: он мечтает стать самым крупным торговцем, мечтает пробраться в верхушку общества, мечтает занять самое высокое положение, самый высокий ранг, мечтает жить в самом красивом доме.

«…а земная жизнь – всего лишь наслаждение обольщением»

Так Сатана придает жизни в этом мире больший вес, придает наслаждениям большее значение, придает положению в обществе большую важность, в ущерб религии человека, в ущерб его принципам и ценностям.

Наш господин Али, да будет доволен им Аллах, сказал: «О дунья, я дал тебе трехкратный развод! Моя молодость – та, с кем я тебе изменил. И положение твое презренно!» То есть эта жизнь обольщает, и вредит, и проходит.

Любой дар, который прекращается с момента смерти, не является даром, потому что дар Аллаха постоянен.

О, братья! «А те, которые не веруют, наслаждаются (благами) и едят подобно скоту. Их обителью будет Огонь» (Сура «Мухаммед», 12 аят).

Верующий познает Аллаха, а Аллах, Могуч Он и Велик, проливает на него из Своих милостей то, что будет для него достаточным. Однако основа в том, что верующий поклоняется Аллаху, в том, что он на пути в Рай. И Аллах, Могущественен Он и Велик, обращается к неверующему со словами: «Скажи: «Пользуйтесь благами, но ваш путь лежит в Огонь»» (Сура «Ибрагим», 30 аят).

И Аллах, Могущественен Он и Велик, оповещает нас и говорит: «Скажи: «Наслаждение этой жизнью непродолжительно!»» (Сура «Женщины», 77 аят). 

И Аллах, Могущественен Он и Велик, порицает нас: «Но нет! Вы отдаете предпочтение мирской жизни, хотя Последняя жизнь – лучше и дольше» (Сура «Всевышний», 16-17 аяты).

Мнение относительно зухда

О, братья, имам Джунейд сказал относительно аята: «Мы поведали об этом, чтобы вы не печалились о том, что вы упустили, и не радовались тому, что Он вам даровал. Аллах не любит всяких надменных бахвалов» (Сура «Железо», 23 аят), ‒ этот аят связан с зухдом». И он также сказал: «Захид не радуется мирской жизни по причине того, что он обрел в ней, и не сожалеет о ней в том, что потерял». «Захид – он тот, кто смотрит на эту жизнь удаляющимся взглядом, и она преуменьшается в его глазах. Затем ему облегчается отстранение от нее». «Захид – тот, чье сердце питает отвращение к дунье без стеснения».

Сказал имам Джунейд:

Зухд – это освобождение сердца от того, что не имеет рука.

Зухд ‒ в том, чтобы ты очистил сердце от того, чего нет в руках.

Зухд в этой жизни – это ограничение надежды.

Зухд в мирской жизни – это отсутствие радости относительно преуспевания в ней и отсутствие печали по ней.

Его однажды спросили: «Разве может мужчина, который обладает огромным состоянием, быть захидом?» Имам ответил: «Да, при условии, что он не будет радоваться в случае, если его богатство увеличится, и не будет печалиться, если оно уменьшится».

Некоторые ученые сказали: «Зухд ‒ это оставление того, что отвлекает от Аллаха, Могущественен Он и Велик».

Другие говорили: «Зухд – это пренебрежение мирской жизнью и удаление ее следов из сердца».

Виды зухда

В завершение отметим, что зухд бывает трех видов:

1. оставление запретного (харама), и это является зухдом для простолюдинов («авам»);
2. оставление излишков из того, что является дозволенным (халялем), и это зухд для избранных людей («хавас»);
3. оставление того, что отвлекает от Аллаха, и это зухд знающих, «арифиин».

Всевышний сказал: «Мужи, которых ни торговля, ни продажа не отвлекают от поминания Аллаха, совершения намаза и выплаты закята. Они боятся дня, когда перевернутся сердца и взоры» (Сура «Нур», 37 аят).

Уважаемые братья и сестры, положение зухда не в том, чтобы Вы становились бедными (факырами), и не в том, чтобы Вашей единственной заботой было заработать средства к существованию, и не в том, чтобы трепетать перед сильным или богатым. Однако зухд ‒ в том, чтобы богатство было в твоих руках, не в сердце, в том, чтобы праведное деяние было твоей первой целью, а то, чем ты владеешь из мирских благ, служило этой большой цели.

И хвала Аллаху, Господу Миров!