I раздел. О сути вещей и путях их познания.

Сущность вещей постоянна 

Во имя Аллаха, Милостивого, Милосердного

Последователи истины сказали: «Сущность вещей постоянна (не изменчива), и познание этой сути осуществимо (возможно), что же касается софистов, то они придерживаются противоположного мнения». 

Значение терминов 

Истина «ﺍاﻟﺤﻖ» - утверждение, суждение, проверенное практикой, опытом. Истинными могут быть слова, убеждения, религия, мазхаб[1]. Истина как атрибут приписывается Аллаху, Корану и всему, что противоречит лжи. 

Что же касается правды, то она тоже является суждением, соответствующим действительности, но больше употребляется в речи. Например, правдивое слово – это слово противоположное лжи. 

Что же касается разницы между истиной и правдой, то первая является результатом соответствия действительности суждению, а второе, наоборот, результат соответствия суждения действительности. 

Софисты - «ﺍاﻟﺴﻮﻓﺴﻄﺎﺋﻴﯿﺔ» - от софистики, то есть ложного или приукрашенного знания. От греческого «софос» - знание, мудрость и «иста» - украшенное, запутанное[2]. 

Краткое толкование 

Идеи софистов о сути вещей: 

Софисты отвергают существование сути вещей, они говорят, что зримые вещи не имеют ни наружней, ни фактической сущности. Тем самым они отвергают существование Бога, наступление Судного дня и законы шариата. 

Школа софистов разделилась на три ветви. 

Первые утверждают, что сущность вещей является лишь фантазией. Например, забор, сложенный из камней, который мы видим, на самом деле не существует, также как не существуют и те части, из которых он сложен. Зрителю лишь кажется, что он видит эти части, на самом деле их нет. 

Точно так же и жар огня и холод снега, и существование земли и неба – все это является фантазией. Это течение получило прозвище «العنادية» («упрямцы»), они упрямо придерживались своих идей и отказывались признать видимую действительность. 

Вторые утверждают, что настоящей сути вещей не существует, все, что мы видим является лишь нашим представлением. Ты, например, можешь видеть перед собой забор, сложенный из камней, а другой может видеть сложенным его из другого материала, его видение не обязательно должно совпадать с твоим. Это направление получило название «العندية» («обладатели мнения»), потому что они любили говорить: «По моему мнению, это так, а по твоему – так». 

Третьи отрицают изначальную возможность утверждения какой-либо истины относительно сущности вещей. Они говорят: «Мы сомневаемся в истинности этого и также сомневаемся в себе, сомневаемся ли мы или нет». Они были названы «اللاأدرية» («незнающие»), поскольку любили говорить: «Мы не знаем». 

Их доводы 

В доказательство своей позиции они приводят следующее: 

1. Сущность вещей является либо необходимой, либо теоретической (умозрительной). Необходимая сущность или ощущаемые вещи познаются посредством пяти органов чувств или посредством очевидных истин[3]. Но эти органы могут ошибаться, например, зернышко винограда, помещенное в сосуд с водой, кажется большим по размеру, чем после извлечения из воды. Человек, страдающий косоглазием, вместо одного зернышка может увидеть два. Удлиненный предмет при вращении превращается в круг. Больному в состоянии лихорадки любая пища кажется горькой. 

Что же касается банальных, очевидных вещей, то относительно их также имеются различные мнения и взгляды, поэтому для постижения сущности требуются очень точные доводы. Например, правда, по мнению му‘тазилитов, является полезной, и разум способен познать полезность правды и вредность лжи. В то же время ашариты утверждают, что полезность и вредность вещей невозможно познать разумом, они познаются только посредством шариата и откровения[4]. 

Что же касается теоретического, или умозрительного, то оно основано на необходимом, и поскольку необходимое было опровергнуто выше, то, согласно правилу «заключение, сделанное  на  основе  ложных  доводов,  является  ложным»,  оно  также является опровергнутым. 

Опровержение доводов, приведенных софистами 

Иллюзии восприятия, вызванные определенными причинами, не опровергают возможности правильного познания действительности при устранении этих причин. Именно поэтому, при извлечении виноградной косточки из воды мы видим ее в истинном размере, который не изменяется и не допускает разногласий. Точно так же при излечении косоглазия наблюдатель, вместо двух предметов начинает видеть один. При излечении больного от лихорадки к нему возвращается правильное ощущение вкуса. Как видим, иллюзорное восприятие в силу определенных причин не отрицает возможности познать действительность. В то же время их довод является примером возможности познания действительности посредством органов чувств, например, больной лихорадкой ощущает высокую температуру своего тела. Лицезрение страдающего косоглазием двух предметов указывает на то, что один из них действительно существует, разве эти факты не опровергают их доводы[5]? 

Что же касается примера об очевидном, то полезность правды каждому ясна, по этому поводу нет разногласий. Спор заключается в том, познается ли это разумом или же шариатом? Это – теоретический вопрос, здесь нет разногласия в установлении сути вещей.

Наши доводы относительно возможности установления сущности вещей 

Мы в доказательство своей правоты приводим два довода: 

1)  Необходимый: 

Мы устанавливаем сущность вещей опираясь на зрение, и если кто-либо видит какой-либо другой предмет, отличный от нашего, то пусть приведет свои доводы и разъяснения. 

2)  Теоретический: 

Сущность вещи может быть либо установленной, либо не установленной; если она установлена, то мы достигли своей цели. Если же она не установлена, то мы выносим решение о несуществовании этой сущности. Поэтому если вы установили сущность какой-либо вещи, то вы уже не можете ее отрицать полностью, ведь установление сущности указывает на существование этого вида вещей в общем. 

В целом следует сказать, что дискуссии с софистами являются пустым, бесполезным проведением времени, особенно это касается «незнающих». Вместо дискуссии мы предлагаем бросить их в огонь, чтобы они воочию убедились, что он жжет. Им придется либо признать сущность огня, либо сгореть и погибнуть[6]. 

Пути познания 

У созданий есть три пути познания: здоровые органы чувств, правдивая весть и разум. 

Значение терминов 

Путь - «الطريق» – это средство постижения чего-либо[7], в специальном значении – это средство умозаключения, не подверженное какому-либо влиянию[8]. 

Познание - «ﺍاﻟﻤﻌﺮﻓﺔ» – это отличительный атрибут определенной субстанции, не допускающий отрицания[9]. Например, познание жгучести огня, существования Аллаха, того, что один является половиной двух. 

Создания - «اﻟﻤﺨﻠﻮﻗﺎت» – в данном случае имеются в виду все, кто может познавать, а именно ангелы, люди и джинны[10]. 

Краткое толкование 

После того, как мы разъяснили существование сущности вещей и возможность ее познания и опровергли доводы наших оппонентов, софистов, критикующих органы чувств и очевидные умозаключения разума, настало время перечислить пути познания, которыми создания познают бытие. 

Знание дает нам возможность познавать сущность вещей, и исследование показывает, что для этого есть три средства:

Если средство познания находится вне познающего, то это средство называется правдивой вестью.

Если познание происходит при помощи какого-либо органа, то оно называется познанием посредством ощущений.

Если  же  средством  познания  является  сам  познающий,  то  это  познание  происходит посредством разума[11]. 

Пять видов чувств 

Существует пять видов чувств: слух, зрение, обоняние, вкус и осязание. И каждое из них дает нам определенную информацию.

Краткое толкование 

Итак, первым средством познания являются пять видов чувств. 

Слух – это способность воспринимать звуковые волны; органом слуха служит ухо, информация от которого через нервные окончания поступает в мозг. 

Зрение – это способность воспринимать световые лучи, оно дает нам представление о цвете, размере, движении, форме предметов. Органом зрения являются глаза, информация от которых через нервные окончания поступает в мозг. 

Обоняние – это способность воспринимать запахи; органом обоняния является нос, информация от которого через нервные окончания поступает в мозг. 

Вкус – это способность воспринимать и различать различные вкусы, органом вкуса служит язык, информация от которого по нервным окончаниям поступает в мозг. 

Осязание – это способность воспринимать прикосновение, растяжение, давление, температуру, влажность; органом осязания служит поверхность всего тела, информация от которого через нервные окончания поступает в мозг. 

Из предыдущего материала становится ясно, что глаза – это орган зрения, а не само зрение, ухо – это орган слуха, а не сам слух и т.д. 

Кроме упомянутых, явных чувств есть еще и тайное, внутреннее. Это чувство объединяет человеческие фантазии, воображение, желания и память, его признают мудрецы (философы), которые, основываясь на человеческих желаниях, приводят не совсем приемлемые доводы. И в связи с этим мутакаллимы его не признают. 

Наряду с упомянутыми есть и другие средства познания. К ним можно отнести интуицию, догадки, опыт, и конечно же, во всем этом принимает участие разум. 

Использование органов чувств дает определенную информацию, именно поэтому они и были названы средством познания. Но этот вид познания присущ не только человеку, им также обладают и животные.

Согласно законам Аллаха каждый орган дает нам свою долю информации, посредством зрения мы познаем цвета, посредством слуха – звуки, вкус дает нам представление о вкусе различных вещей. И, естественно, мы не можем постичь цвет при помощи слуха, звуки при помощи зрения и т.д.

Информация, переданная посланником

Второй вид – это информация, переданная посланником и подтвержденная каким-либо чудом, результатом этой информации является дедуктивное знание. Это знание по своей точности и достоверности подобно естественному, необходимому знанию.

Посланник – это человек, которому Аллах ниспослал шариат и велел ему довести его до людей. Пророк – человек, которому Аллах ниспослал шариат и, возможно, велел довести его до людей, а возможно – нет. «Пророк» является более широким понятием, чем посланник, потому что каждый посланник – пророк (как, например, Мухаммда (с.а.с.), Муса (а.с.), ‘Иса (а.с.)), но не каждый пророк – посланник. В Коране сказано: «До тебя, если Мы посылали посланника или пророка» (22:52). Из аята ясно, что пророк – некто отличный от посланника. 

Чудо – это реальное событие или деяние, противоречащее известным законам, оно даруется человеку, объявившему себя пророком. Чудо представляет собой требуемое деяние и служит вызовом членам общества, к которому послан пророк. Примером чудес служит верблюдица пророка Салиха (а.с.), палка пророка Мусы (а.с.) У нашего Пророка (с.а.с.) было очень много чудес, например, раскалывание луны, речь неживых предметов, а самым большим из этих чудес является Коран. 

Что же касается необычных деяний лжепророков, например, Мусайламы, то они не относятся к чудесам, поскольку требуемого не происходит. Например, у Мусайламы попросили опреснить соленую воду колодца, и когда он плюнул в колодец, его вода лишь сильно забурлила. Ниже мы более подробно остановимся на этой теме и точнее разъясним разницу. 

Дедуктивное знание – вывод, основанный на анализе доводов. 

Вторым видом упомянутого знания является информация, полученная от человека, объявившего себя пророком, и подкрепленная чудесами. Цель чудес – подтверждение истинности пророчества этого человека. Чудо нарушает привычное, а следовательно, подтверждает притязания этого человека на пророчество, ведь если бы он не был пророком, то не смог бы совершить требуемое, Аллах не дал бы ему такой поддержки. 

Как видим, голая информация, полученная от пророка, не представляет собой априорного знания, а нуждается в доказательстве истинности посредством чуда. Итак, информация, полученная от пророка, является достоверной и основанной на доказательствах, а следовательно, по своей степени приравнивается к априорному знанию и знанию, полученному через органы чувств. Схожесть этих видов знания заключается в том, что они не допускают опровержения и сомнения. 

Например:

Пророк сказал: «Молитва является фардом каждого мусульманина и мусульманки»; для получения достоверного знания мы рассуждаем следующим образом:

«Пророк, слова которого подтверждаются чудом, в категоричной форме обязал исполнять молитву. А все категоричные требования пророка являются фардом, следовательно, и молитва тоже является фардом». Что и требовалось доказать. Итак, мы получили такое же убедительное знание об обязательности молитвы, каким является наше знание о том, что огонь обжигает, а солнце светит. 

Разум

 Что же касается разума, то он тоже является средством познания. Он познает очевидные (необходимые) вещи, относящиеся к априорному знанию, например, каждому известно, что целое всегда больше части. А знания, полученные на основе аргументации, относятся к приобретенным. 

Разум – это душевное озарение, при помощи которого душа постигает необходимые знания. Слово «разум»[13] -  العقل» - происходит от «عقال البعير» («привязывание верблюда»), поскольку  разум  удерживает  человека  от  совершения необдуманных поступков. 

Виды знания 

Априорное - «البداهة» - знание, которое приходит к человеку в результате наименьших усилий и не нуждается в анализе и размышлении. 

Необходимое (очевидное) - «الضروري» - имеет два смысла: 1) Знание, которое Аллах дарует человеку без приложения усилий со стороны последнего; например, знание человека о своем существовании; 2) знание, которое приходит к человеку в результате очень поверхностной мыслительной деятельности,  например,  знание  о  том,  что  целое больше части. 

Аргументация - «الإستدلال» - знание, для получения которого требуется мыслительная деятельность, например, вывод о наличии огня при виде дыма. 

Приобретенное - «الإكتسابي» - знание, дарованное Аллахом человеку за приложенные усилия во время поиска аутентичной информации или исследования чего-либо посредством органов чувств или разума. Противоположностью приобретенного знания является необходимое (очевидное). 

Краткое толкование 

Согласно единогласному мнению мусульман, мыслительная деятельность является одним из средств познания, суманниты[14] сказали, что разум не всегда может быть средством познания, а философы[15] заявили: «Разум не может быть средством познания при изучении вопросов, связанных с теологией». 

Некоторые сказали, что разум для познания Аллаха нуждается в наставнике (муршид), в качестве довода они приводят факт большого числа спорных вопросов и разномнений.

Опровержение 

Разногласия и спорные взгляды возникают в результате искаженного анализа, если же анализ основан на здравых[16] доводах, то расхождения быть не может. Что же касается потребности в наставнике, то если вы заявляете: «Знание без наставника недоступно», - то мы не принимаем этого заявления, если же вы говорите: «Отсутствие наставника затрудняет познание», - то это приемлемо[17]. 

Кроме того, заявление о том, что мыслительная деятельность не позволяет познавать теологические вопросы по причине разногласий, уже само по себе является доводом в пользу приемлемости мыслительной деятельности в познании. Эти люди только подтверждают то, что хотели отрицать. Подводя итог, можно сказать, что разум может быть средством познания и априорного, и приобретенного знания. К последнему относится знание, полученное органами чувств, например, зрения и слуха, и знание, полученное разумом: если например, услышав голоса за стеной, сделать вывод о нахождении за ней живых существ. 

Вдохновение

 Последователи  истины  не  признают  внушение  (озарение, вдохновение) в качестве средства познания истинности вещей.

Внушение - «الالهام» - получение информации посредством озарения, без приложения каких-либо умственных или физических усилий. Внушение исходит от ангела. Еще один вид внушения называется наущением (васваса), оно исходит от сатаны[18] и человеческой страсти (нафс)[19]. 

Краткое толкование

Внушение, исходящее от ангела, может быть источником знания не для всех[20], оно не дает права обязывать других[21] чем-либо и может быть принято только в благих деяниях, Аллах в Коране по этому поводу сказал (о душе): «Внушил ей и ее грехи, и ее благочестие» (91:8). Иногда для некоторых людей (например ‘Умар ибн ал-Хаттаб) внушение может быть источником полезной информации. По этому поводу Абу Хурайра приводит риваят от Пророка (с.а.с.): «Среди народов, живших до вас, были люди, к которым нисходило внушение, если в моей умме есть такие люди, то ‘Умар ибн ал-Хаттаб из их числа» [22]. 

Виды внушения 

Внушение может происходить по-разному. Например, человек может начать чувствовать что-либо сердцем, как это было у матери пророка Мусы (а.с.), перед тем как она, поместив его в короб, опустила его в реку. 

Это может происходить во сне, как, например, у Ибрахима (а.с.), когда ангел велел ему принести сына в жертву. 

По этому поводу ал-Газали пишет: «Знание, приходящее без каких-либо доказательств, может нисходить на человека в качестве вахи (ниспослания), когда к пророку приходит ангел в своем подлинном облике, но это происходит только с пророками. Если же ангела не видно, то этот вид называется ильхам (внушение), это может происходить и с пророками, и с праведниками, таким образом, они получают внемирское (потустороннее) знание. Например, это произошло с Хидром и Мусой (а.с.). ‘Али р.А.а., да почтит Аллах его лик, по этому поводу сказал: «Если бы мне подали подушку и я сел бы на нее, чтобы судить между людьми, то последователей Торы я судил бы по Торе, последователей Евангелия по Евангелию, а последователей Корана по Корану». Однако такое знание невозможно получить только привычным способом»[23]. 

[1] Шарх ат-Тафтазани. – С. 10.
[2] Шарх ан-Насафия. Ат-Тафтазани. – С. 8.
[3] Очевидное относится к аксиоме или очевидной истине. Аксиома является началом всех вещей и тем, что застает врасплох. Очевидное – это то, при установлении чего нет необходимости ни в чем, кроме постижения обеих сторон, исходящего суждения (муснад) и того, из чего исходит суждение (муснад алай-хи). [Явное, являясь совершенно очевидным, не нуждается в доказательстве и может быть исходным суждением для другого суждения. – ред.]
[4] На самом деле ашариты не отрицают заслуги разума в познании явного, как, например, полезности правды и вредности лжи. Они лишь считают, что шариат подтверждает то, что человек постиг разумом. Суть разногласий же касается общих теоретических моментов, а также воздаяния и наказания.
[5]  Ясно,  что  в  данном  случае  мы  говорим  об  «упрямцах»  и  «незнающих»,  а  не  о «приверженцах мнения».
[6] Все это вы можете прочесть в «Шарх ат-Тафтазани». – С. 14-16.
[7] Ал-Мисбах 1/357.
[8] Мулла Рамадан. – С. 35.
[9] Там же.
[10] Шарх ан-Насафия. Ат-Тафтазани. – С. 19.
[11] См. «Шарх ан-Насафия». – С. 19.
[12] Все упомянутые условия в совокупности относятся только к информации, переданной пророком (с.а.с.) своей умме, обычное же правдивое сообщение не должно соответствовать всем этим условиям одновременно.
[13]  Кроме упомянутого, разум в арабском языке имеет следующие названия: «ﺍاﻟﻨﻬﯿﺔ» («запрещающий») поскольку он препятствует совершению дурного, «ﺍاﻠﺐ» («сердцевина», «ядро»), поскольку он представляет собой человеческую суть, «ﺍاﻟﺤﺠﺮ» («запрещающий») поскольку препятствует совершению дурного, «ﺍاﻟﻜﯿﺲ» «сообразительность»), поскольку разум обладает проницательностью, «ﺍاﻟﺤﺼﺎة» («камень»), поскольку он обладает определенной тяжестью и уравновешенностью. Кроме упомянутых названий, в зависимости от ситуации и контекста, он также имеет и другие названия. Его называю «ﻧﻔﺲ» («душа»), потому что он управляет телом, и называют «رﻭح» («дух»), потому что он живой, подающий признаки жизни.
[14] Язычники, придерживающиеся идеи о реинкарнации, т.е. переселении душ из одного тела в другое. 
[15] Например, Аристотель заявил: «В вопросах теологии не может быть уверенности».
[16] Шарх ан-Насафия. – С. 32.
[17] Шарх Рамадан. – С. 58.
[18] Аллах в Коране сказал: «Воистину, шайтаны внушают своим последователям [мысль о том], чтобы они пытались убедить вас в споре» (6:121), см. Шарх Рамадан. – С. 64.
[19]  Аллах  в  Коране  сказал:  «Мы,  воистину,  создали  человека  и  ведаем  о  том,  что нашептывает ему его душа (нафс)» (50:16).
[20] В основном только для пророков и иногда для праведников. – п.п.
[21] Поскольку есть вероятность, что оно исходит от сатаны.
[22] Ал-Бухари, 40/149; Муслим, 7/145.
[23] Ал-Кусур ал-гавали мин расаил ал-имам ал-газали. – С. 117.
[24] Шарх ан-насафия. – С. 34.