Как же различить плохие и хорошие мысли? Чтобы быть сильным на пути Аллаха, мысли должны следовать за сердцем, а не сердце за мыслями. Ограничьте их, а когда ограничите, предстанет пред вами выбор: посвятить себя на пути Аллаха, или по-прежнему быть равнодушным, чтобы нафс и мысли вели вас за собой.

Как распознать плохую мысль? 

Первый вид: отличить плохие мысли от хороших можно на весах Шариата. Когда приходят мысли, нужно взвесить их. Действительно ли это хорошо согласно Шариату или нет? Это обязанность, которого нужно придерживаться. Или это желательное, к которому нужно стремиться. Или это дозволенное, которое можно сделать с благим намерением, дабы приблизиться к Аллаху, или это из нежелательного, от которого следует отдалиться – ведь вы на пути Аллаха. Большинство людей не придаёт значение сунне и нежелательным действиям. К примеру, спросишь: «что ты думаешь о совершении суннат два ракаата перед утренним намазом?» Он ответит, что «это лишь сунна, я сделаю фарз!», слова «это лишь сунна!» вредят вере. Потому что этим самым человек пренебрегает сунной Пророка (да благословит его Аллах и приветствует). Аллах сделал фарз и сунну, чтоб мусульманин смог возвыситься в степени пред Творцом. Для желающего Ахирата сунна должна быть на высокой степени. Не оставляйте адаб по отношению к Пророку (да благословит его Аллах и приветствует), особенно к сунне – ведь она пришла от любимого Пророка (да благословит его Аллах и приветствует). То же самое и в отношении оставления нежелательного.

Да, за совершение нежелательного действия не полагается грех, но какое будет состояние перед Аллахом? У кого есть желание приблизиться к Аллаху должен остерегаться нежелательного особенно от харама! Того, кто остерегается от нежелательного, Аллах возвеличивает, удерживая его от запретного. Но тот, кто пренебрегает нежелательным в один день, несомненно, впадёт в грех. Нежелательный поступок подобен ограде от запретного. Неизбежно впадение в грех – именно после совершения нежелательного. 
Это первый вид – весы Шариата – посредством чего мы отличаем плохие мысли от благих. Некто может сказать: есть весы Шариата, так зачем нам другие виды весов, отличающих мысли? Мы нуждаемся и в других весах не только в весах Шариата, ведь иногда весы Шариата могут не помочь, к примеру, возникла мысль и вы не находите алима, чтобы спросить об этом. А вы нуждаетесь в ответе.

Второй вид: который надо применять при возникновении мысли, посмотрите, как на это смотрели салафу салихины? Являлось ли это хорошим для салафу салихинов – или нет? Ознакомившись с жизнеописанием салафу салихинов, вы получите представление о них, а также возможность отличать свои собственные мысли, вспоминая: что они считали хорошим, а что порицаемым. Это второй способ – различать благие мысли от плохих. 

Третий способ – это ваше обращение к нафсу. Если нафс сразу активно отвечает пришедшей мысли, если желает последовать за ней – то в этом случае, как правило, мысль бывает плохой. А если вашему нафсу не хочется следовать этой мысли, и он откладывает её то, в этом случае, как правило, мысль бывает хорошая. Об этом в Коране Аллах говорит так: «Ведь душа человека повелевает зло» (сура «Юсуф», аят 53). 
Речь идёт о нафсе, который не достиг степени полноценного нафса значит, в большинстве своём он повелевает лишь плохое. Поэтому тот, кто будет противоречить нафсу в мыслях, он вступит в хороший путь. Нафс рассказывает вам о чём-то, но в Шариате об этом не сказано, и в жизнеописаниях салафу салихинов об этом не сказано – тогда обратитесь к своему нафсу. И если нафс спешит последовать этой мысли, отрекитесь от неё – это плохая мысль! А если нафс призывает к откладыванию этой мысли – то это хорошая мысль, поспешите выполнить её! 
Вот три способа для различения хороших мыслей от плохих. Следуйте этой инструкции. Да убережёт нас Аллах от плохих мыслей!

Как лечиться от мыслей шайтана?

Когда поступила плохая мысль, начните поминать Аллаха. Самые слабые, плохие мысли – это от шайтана. Аллах говорит: «Воистину, козни сатаны слабы» (сура «аль-Маида», аят 76). Читайте истиазу:

 أعوذ بالله من الشيطان الرجيم، لا إله إلا الله وحده لاشريك له له الملك وله الحمد وهو على كل شيء قدير، بسم الله الذي لا يضر مع اسمه شيء في الارض ولا في السماء وهو السميع العليم، ألا يعلم من خلق وهو اللطيف الخبير، لا إله إلا الله الملك الحق المبين،

Если при поминании Аллаха мысль уйдёт – то это на 100% мысль от шайтана, поскольку шайтан, как говорится в хадисе, уходит при поминании Аллаха. Шайтан не может находиться в сердце того, кто поминает Аллаха.

Как лечиться от призыва нафса?

Самые трудные мысли – от нафса. Нафс повелевающий плохое, упрямый в желании, настаивает на своём. Если вы найдёте в себе мысль плохую, настаивающую на определённом грехе, и не принимает другое – то знайте, что это от нафса. Алимы говорят, что нафс подобен животному, на которое садится человек, а оно иногда упрямится, конкретно я говорю об ишаке. Когда он упрямится, встаёт на дороге лупишь ишака, но он не двигается, тянешь за собой, а он не двигается. Но состояние нафса тяжелее, животное, когда начинает упрямиться, поддаётся дрессировке двумя способами. Ему при этом:

1) Уменьшают корм. 

2) Заставляют много работать. 

Когда уменьшаешь корм, уменьшаются силы для упрямства, а когда заставляешь много работать – животное слабеет, а когда слабеет, перевоспитывается. Также и в отношении нафса, повелевающего плохое. Ешьте мало – и ваш нафс всё время, когда что-то желает, будет насыщаться, а вы оставьте хотя бы кусочек еды ради Аллаха. Как понять – ради Аллаха? Не ешьте, пока не проголодаетесь, и не ешьте досыта. Нафс всё равно будет желать. Соблюдайте пост, если сможете, в понедельник и четверг, или хотя бы в 13,14,15, дни по лунному каленьдарю каждого месяца. Если хотите ещё больше приучить нафс – соблюдайте пост Дауда (аляйхи-с-салям), то есть через день. Соблюдайте истинный пост, не так, чтоб с рассвета до заката соблюдали пост и при разговении кушали всё, что попало, теряя то состояние нафса, которое было при соблюдении поста. Ешьте мало, лёгкую еду, проявляя борьбу против нафса.

Уменьшайте еду и старайтесь каждый раз, когда нафс обращается к плохой мысли, сказать нафсу: «тебе предстоит ночное бодрствование! ты будешь читать большие суры в намазе! ты пойдёшь рано утром на работу». Испытайте свой нафс таким образом три-четыре дня и увидите, как он вам подчинится! Вы, наверно, видели, как дрессируют дикую лошадь: она пытается сбросить всадника… также и нафс на пути Аллаха – он пытается сбросить, чтоб вы отошли от пути Аллаха. Когда всадник упал, если скажет, что больше не станет приучать её, невозможно её приучить… или станет настаивать – то, что произойдёт? Если не станет настаивать, он не сможет приучить лошадь, но если второй-третий раз сядет на лошадь и будет приучать – то лошадь потихоньку успокаивается и приучается. Также и нафс: когда придёт мысль от нафса, лекарство от этого это – меньше кушать, больше поклоняться.

Как лечиться от плохих мыслей от Аллаха?

Большая проблема в том, когда человек впадает в грех и не совершает потом покаяние. Ангел, записывающий плохое, спешит записать грех, а ему говорят: «подожди немного, может, он сотворит покаяние и попросит у Аллаха прощение! – и тогда ангел ждёт какое-то время, и ничего не записывает. Когда раб не придаёт значения греху и вместо того, чтобы сделать покаяние и просить прощения у Аллаха, смеётся – да убёрежет нас Аллах от этого! – даже иногда он гордится этим. Приходит к друзьям, рассказывает: «я вчера сделал такое и такое…» Но Аллах прячет его грехи и он сам разрывает завесу, покров от Аллаха, рассказывая свои грехи. И Аллах его наказывает, посылая мысль совершить другой грех. Потому что он не серьёзно относится к грехам. 

Имам аль-Газали сказал: «Когда найдёте в себе плохую мысль, призывающая к греху, если эта мысль пришла после греха, в котором вы не раскаялись - то, знайте, что это наказание от Аллаха. И тогда сделайте сразу же покаяние, просите прощения у Аллаха!» 
Когда плохая мысль поступила после совершения греха, в котором человек не раскаялся, лечение от этого всегда – покаяние. Улучшите адаб к Аллаху: если согрешили, старайтесь лучше делать адаб. Некоторые грешат и гордятся этим, не придают этому значение, не чувствуют боль в душе. Дорогие братья, к примеру, если водитель нарушил и гаишник его останавливает, начинает штрафовать – что происходит? Водитель начинает волноваться, осознаёт свою ошибку. А когда вы противоречите Творцу небес и земель, то почему не чувствуете горечь в сердце от греха? 

Некоторые салафу салихины, когда делали какой-нибудь малый проступок, боялись, что небо их накроет или земля поглотит! – почему они так думали и так переживали? Потому что в сердце чувствовали величие Аллаха. Поэтому, когда человек грешит и не придаёт значения греху, к нему поступает другая мысль: как совершить ещё один подобный грех, потом второй раз, третий, четвёртый… и может получиться так, что человек умрёт в неверии, так и не осознав этого, – да убережёт нас Аллах от этого! Лекарство от таких мыслей – это покаяние. Скажите: «о Аллах, прости меня» и совершите ночью два ракаата намаза-покаяния, при этом кайтесь искренне и увидите, как эта мысль от вас уйдёт!

Да поможет нам Аллах не сходить с пути Его и быть покорными рабами! Амин.