«Могильные муки для неверующих, кяфиров (для тех, кто умер неверующим во Всевышнего и Его Посланника ), и для некоторых грешников из числа верующих...»
Могильные муки будут испытывать некоторые грешники из мусульман (если Всевышний пожелает их наказать) до наступления Судного дня. Когда человек умирает и его хоронят, для него начинается допрос Мункара и Накира,
и — в зависимости от того, какой итог будет у человека в ахирате, — могила будет для него одним из садов Рая или одной из ям Ада.
«...награда или удовольствия для людей поклонения (которые подчинялись Аллаху) в могиле...»
Об этом знает Аллах. Имам ан-Насафи не конкретизирует, какие блага положены верующим, а говорит в общем, потому что в могиле будут не только муки для грешников и неверующих, но и воздаяние для верующего. Не обязательно, что грешник будет мучиться, так как Всевышний может его простить, но в основе мы убеждены, что такие мучения его ждут. В этом вопросе есть ихтиляф среди ученых разных мазхабов. Мазхаб Ахлю-с-Сунна относительно могильных мук един, так как на этот счет существует масса хадисов.
«...вопросы, которые задают ангелы Мункар и Накир (о том, кто твой Господь, какая твоя религия) — это все утверждено через доводы Шариата».
Тема, которую мы начинаем изучать, в акыде называется «сам’ия». Это то, что пришло не через разум, а через «сама’», то есть слышание. Это то, о чем люди слышали от Пророка . Эти вещи не обязательны с позиции разума, но обязательны с позиции Шариата. Разум их только допускает, а Шариат конкретизирует, что верить в это обязательно.
«Воскрешение — это истина»
Тело человека, какое оно было при жизни, будет Аллахом создано заново, это не будет новое творение, тело будет воссоздано. Это будет проявлением Могущества Аллаха и указанием на то, что человеческие поступки не будут оставлены без воздаяния. Мудрость в том, что человек будет именно воскрешен, а не создан заново. Ряд философов был не согласен с этим: они говорили, что вещь, которая существовала в прошлом и разложилась, не может быть создана заново, они отвергали это с научной точки зрения в их понимании. Но мы признаем, что все произойдет именно так, потому что Аллах Всемогущ и создать что-то из ничего, создать небо и землю или создать человека заново Ему не составляет труда. Это для Него легко. Его Могущество не ограничено нашими представлениями о науке, о физике.
«Взвешивание дел человека — истина»
Всевышний Аллах материализует наши деяния, и они будут взвешены в этой материальной форме. Таким образом, Всевышний проявит справедливость к Своим рабам: когда они будут пререкаться, будут пытаться как-то оправдаться, их дела будут материализованы и взвешены. Как это будет, мы не знаем, но это истина, а не какая-то аллегория или абстракция, это будет реально. Это тоже известное убеждение Ахлю-с-Сунна. Мутазилиты отрицали это, они говорили, что человеческие поступки не материальны, поэтому их нельзя визуализировать, но этот довод несостоятелен, так как Аллах все может. Наука в наши дни подтверждает, что даже мысли могут быть материальны, так что в этих утверждениях нет ничего, противоречащего современной науке.
«Книга деяний — тоже истина»
К человеку приставлены два ангела, которые записывают деяния человека. Если человек умер верующим, то его книга деяний будет представлена ему с правой стороны; если он умер неверующим, кяфиром, его книга будет дана ему слева. В общей сложности хадисы, где говорится об этих вещах: о могильных муках, допросе в могиле, книге деяний, — достигают степени мутаватир, как пишет имам Тафтазани в своем шархе. Это хадисы самой высокой степени достоверности, их передает такое большое количество людей, что они не могли сговориться о лжи, это знание, которое мы воспринимаем без сомнений, даже если мы это сами не видели. Мы же не видели других стран или городов, но об этом сообщает такое огромное количество людей, что они не могли сговориться. Есть два вида мутаватир: «мутаватир лафзи» (словесный мутаватир, когда какое-то выражение передается слово в слово) и «мутаваттир маанави» (когда выражение передается в разной формулировке, но смысл один и тот же). Хадисы о могильных муках по утверждению имама Тафтазани достигают степени мутаватир маанави.
Имам ан-Насафи, рахимахуллах, продолжает:
«Допрос тоже является истиной, пруд (хауд) — тоже истина»
Это пруд или река (хауд), которая будет дана Пророку для его уммы, чтобы те испили из него воду. Здесь ученые разделяют хауд и каусар. Каусар — это райская река, которая обещана верующим в Раю. А хауд будет подобен пруду. Когда люди в Судный день будут испытывать страшную жажду, из этого пруда верующие смогут выпить воды.
«Мост Сырат — это истина»
Это мост в ахирате, мост в Рай, который простирается над Адом. Скорость прохождения этого моста будет зависеть от дел человека и его богобоязненности: чем больше вара’, богобоязненности, человек будет проявлять в этой жизни, тем быстрее и легче он пройдет Сырат. Люди, которые много времени уделяют мирскому, мало думают о религии, пройдут Сырат медленнее, чем праведники, которые не имели много имущества, не занимались мирским. Кто-то буквально пролетит этот мост за мгновение, кто-то ползти будет, кого-то псы Ада затащат в Ад, Джаханнам. Наша богобоязненность в земной жизни будет определять скорость прохождения Сырата. Передается такое описание этого моста: он тоньше волоса и острее лезвия меча. Аллаху Алям, ашаритские шейхи на этот счет разные мнения высказывают. У шейха Байджури, к примеру, приводится это мнение. Другие шейхи это отрицают, говоря, что таких слов нет в Коране и Сунне. Такое описание моста Сырат не является однозначно приемлемым в ашаритской акыде. Наличие этого моста отрицали мутазилиты, от них так передается, хотя большинство мутазилитов в это верили, они просто отрицали, что он тоньше волоса, они говорили, что такого быть не может. Но в целом в их книгах, в книгах шиитов и других заблудших течений упоминается вера в мост Сырат.
«Ад и Рай истинны»
Верующие люди тем отличаются от неверующих, что они признают ахират, они знают, что все их дела не останутся без отчета. Шейх Мухаммад Рамазан аль-Бути на своих уроках часто говорит о том, что дунья и ахират — это как пьеса из двух частей: в первой части люди совершают разные дела, кто-то совершает хорошие поступки, кто-то грешит. Если на этом действие пьесы было бы закончено, то в этом была бы какая-то незавершенность. Один человек сделал кому-то добро, другой сделал зло — как это может остаться без возмездия? Мы все чувствуем несправедливость такого мнения, какую-то незаконченность. Поэтому ахират — это как бы вторая часть пьесы, когда каждый получит по заслугам. Многие неверующие часто спрашивают: «Почему в этом мире много несправедливостей, гибнут неповинные дети? Если есть Бог, то как Он это допускает?» Люди, у которых какое-то свое представление о Всевышнем, часто такие вещи говорят. Таким людям можно ответить, что беды или удовольствия этого мира не имеют ценности перед Всевышним. Иначе бы наш Пророк не терпел бы в этом мире столько трудностей. Ведь он голодал, спал на голой земле, на полу, а язычники, например, персы, утопали в роскоши. Если бы этот мир что-то значил бы для Аллаха, то не было бы такого, что Пророк был в этом мире бедняком, а персидские шахи утопали в роскоши. Невзгоды этого мира не определяют положение человека перед Всевышним. Нам нередко кажется, что, если человек страдает, значит, Бог его не любит. Так многие думают. Но истинное воздаяние будет в ахирате, поэтому его (ахират) еще называют даруль-джазаа, место воздаяния. Справедливость Всевышнего Аллаха проявится в ахирате, когда каждый получит то, что он заслуживает. Ахират — это именно то место, где будет определяться отношение Всевышнего Аллаха. Вот там награда — это довольство Аллаха, там наказание — это признак гнева Всевышнего. А в этом мире это далеко не так. Мы не говорим, что всякий, кто страдает в этом мире, — праведник, а кто богат и доволен — грешник. Так тоже нельзя говорить. Многие ученые были богатыми людьми — имам Абу Ханифа, рахимахуллах, к примеру. Многие злодеи, грешники и язычники были бедны. Имеется в виду только то, что бедному легче исполнять религию, а богатому — сложнее. Но нет прямой зависимости, как может показаться. Поэтому вера в Ад и Рай имеет большое значение в плане понимания божественной справедливости.
«Это два творения, которые уже существуют»
Мы убеждены, что они уже существуют. Доказательством является история про Адама и Хаву: они были в Раю, а потом их вывели оттуда.
«И они будут вечно, они не исчезнут, и не исчезнут их обитатели»
Те, кто окажется в Раю, будут вечно радоваться, а те, кто в Аду, вечно будут получать наказание. В этом вопросе есть иджма между Ахлю-с-Сунна, никакое другое мнение не принимается. Часть джахимитов (это последователи Джахма ибн Сафвана, очень заблудшего человека, который ввел много новшеств, в частности, утверждал, что Коран сотворен, отрицал имена Аллаха и Его сыфаты) считала, что Ад конечен, верующие грешники оттуда будут выведены, а неверующие вместе с ним будут уничтожены. Передается, что Ибн Таймийя и его последователь Ибн Кайим придерживались такой точки зрения. Аллаху Алям, от них передаются разные версии. Однако, например, такие их современные последователи, как Албани, считали, что Ибн Таймийя придерживался этой точки зрения. Если мы будем считать, что Ибн Таймийя придерживался такой точки зрения, или говорить, что от него такое утверждение передается, в этом не будет лжи. Современные его последователи передают такое мнение от него, а они лучше знают акыду своего шейха.
Дальше шейх, рахимахуллах, говорит о грехах, о том, выводят ли большие грехи из Ислама. Он говорит: «Большой грех не выводит верующего раба из имана и не вводит его в куфр».
Большинство ученых делят грехи на большие и малые. Были шейхи, которые говорили, что все грехи — большие, нет малых грехов. Но большинство шейхов Ахлю-с-Сунна все-таки разделяют таким образом грехи. Большие грехи — это такие грехи, как убийство, кража, прелюбодеяние (зина), колдовство, использование имущества сироты, пьянство, ростовщичество (риба). Но совершающий эти действия не выходит из Ислама, если он совершает их с убеждением, что это харам. Если человек употребляет спиртное, но считает, что это харам, он не выходит из веры. Но, если он считает, что это дозволено, хотя известно, что это запретно, такое убеждение выводит человека из Ислама, даже если он сам не пьет (но при этом считает, что вино дозволено). Грехи не выводят человека из Ислама и не вводят его в куфр. Почему? Потому что иман в основе — это вера сердцем, «тасдик биль-кальб» (вера сердцем, убежденность). Если же человек совершает какой-то грех и при этом он проявляет пренебрежение к религии, издевается над ней, делает это из ненависти к Исламу, то он выходит из Ислама. Не сам грех выводит его из Ислама, но издевательство над религией. Оно указывает на то, что у него нет тасдика, убежденности в том, с чем пришел Пророк . Именно поэтому такие действия, как бросить Коран в грязь, выводят человека из Ислама.
Но возникает вопрос: «Мы же сказали, что грехи не выводят человека из Ислама, почему эти действия выводят человека из Ислама?» Потому что эти действия свидетельствуют о пренебрежении религией, свидетельствуют, что человек не верит в Аллаха и Его Посланника должным образом, поэтому это выводит человека из Ислама.
Дальше шейх говорит: «Аллах не прощает, когда Ему придают сотоварищей..., — то есть Аллах не прощает, когда люди совершают куфр, считают, что кто-то, помимо Аллаха, достоин поклонения, эти вещи не прощаются. Чтобы куфр человека был прощен, он должен раскаяться и заново произнести шахаду, заново принять Ислам,— ...и прощает все, помимо этого, кому пожелает, будь то большие или малые грехи».
В Коране Аллах говорит, что Он прощает все, помимо ширка и куфра, поэтому нужно изучать эти вопросы, вопросы вероотступничества, чтобы мы не впали в неверие, не зная об этом (да сохранит нас Всевышний от этого).
«Допустимо, чтобы Всевышний наказал человека за малый грех»
Нельзя думать, что за малый грех не будет вообще никакого наказания, и поэтому человек может в нем усердствовать. Как говорят шейхи, «не смотри, какой грех ты совершаешь, смотри, перед Кем ты его совершаешь». Пренебрежение малыми грехами опасно, оно может стать даже причиной плохого конца.
«Но может быть так, что Всевышний простит даже большой грех»
Это зависит от милости Аллаха. Мы знаем, что Аллах говорит о воздаянии, что Он воздаст верующим, поэтому Он выполняет Свои обещания. Некоторые говорят, что, мол, известно, что Аллах может простить верующего грешника. Может ли быть наоборот — что Он не введет верующего праведника в Рай, а осудит его на вечный Ад? Логически это допустимо, но согласно Шариату это невозможно, потому что Аллах сказал в Коране, что неверующих ждет вечный Ад, а верующих — Рай. Согласно текстам Корана и хадисов Аллах введет верующих в Рай. Что касается грешников, если Аллах захочет, то введет их в Ад, если захочет — в Рай. Мы не можем ничего с уверенностью сказать насчет грешников. Даже если человек жил мусульманином и умер мусульманином, мы не можем с уверенностью сказать, на чем он умер, что было у него в сердце в момент его смерти. Поэтому однозначно говорить, что кто-то будет в Раю, мы можем только о тех, о ком так сказал Пророк , об остальных людях мы наверняка этого сказать не можем.
«Эти дела — большие и малые грехи — не выводят человека из Ислама, пока нет разрешения (истихляль)», — то есть пока человек не считает, что это дозволено. А истихляль — это куфр.
Считать, что нечто однозначно запретное в Исламе (то, что известно всем, например, запрет на употребление спиртного) дозволено, является куфром. Это очень серьезно. Если человек совершает это или убежден в этом, он становится муртадом. Это означает, что его брак не действителен, что, если в это время у него появились дети, они становятся незаконнорожденными, потому что брак муртада не действителен ни с кем, он не имеет права жениться даже на муртадке. Кяфир асли — изначально кяфир, который никогда не был мусульманином, может жениться на подобной себе: христианин — на христианке, иудей — на иудейке. Если их брак был заключен согласно принятым у них нормам, их дети будут законнорожденными. Но если человек был мусульманином, а потом вышел из Ислама, то он не имеет права ни на ком жениться, в шариатском государстве его ожидает смертная казнь. Его дети будут незаконнорожденными, его брак становится недействительным. В наши дни к этому надо относиться внимательно. Многие подшучивают над Исламом, над Шариатом, говорят, что Шариат устарел, что он не подходит для наших дней, его положения устарели. Многие считают, что вещи, которые Ислам явно сделал обязательными, например, совершение намаза, не обязательны, а лишь желательны. Подобные убеждения выводят человека из Ислама, делают его кяфиром, потому что это форма такзиба, отвержения того, с чем пришел Пророк .
Даже если говорить не только о России, а обо всем мусульманском мире, эта болезнь охватывает все больше и больше людей. Как только мы изучили основные моменты акыды (как мы должны в Аллаха верить), основные фарды ибадата (что мы должны совершать), мы должны изучать, что выводит из ислама — какие слова, какие действия. На сайте Даруль-Фикр есть хорошие материалы, посвященные именно вероотступничеству, ридде. В книгах по фикху сказано, что если человек стал муртадом, то хадд, наказание, в отношении него может применить только правитель, амир, или его заместитель, наиб, которого он назначил в конкретной местности. Обычный мусульманин прийти и убить муртада не имеет права, это запрещено, тем более, сейчас, когда нет шариатского государства, такие наказания не могут практиковаться. Но мы должны знать обязательно, что муртад заслуживает смертной казни и что в шариатском государстве он был бы наказан. Также очень важно знать основные моменты Сунны, чтобы мы не издевались над тем, что известно из жизни Пророка . Он носил бороду, пользовался мисваком, носил определенную одежду — над этими вещами нельзя издеваться, такое издевательство выводит человека из Ислама.
«Заступничество установлено в отношении посланников и в отношении праведников для людей, совершивших большие грехи, это известно из многочисленных сообщений».
Имам говорит, что право заступничества (шафаат) есть не только у пророков, но и у больших праведников: шейхов, ученых, имамов, устазов, шахидов — за грешников и простых мусульман, это передается из хадисов. Поэтому отрицание шафаата — это форма новшества, бида. Часто спрашивают о тех аятах Корана, где говорится о язычниках, которые говорили: «Наши идолы являются нашими заступниками, мы не верим, что они творят мир, но мы им поклоняемся, потому что они наши заступники». Чем заступничество мушриков отличается от заступничества у мусульман? Мушрики считали, что у их идолов есть изначальная способность заступаться, такая внутренняя сила, мы же считаем, что человек сможет заступиться только за того, за кого Аллах позволит ему заступиться, поэтому никто не сможет ни за кого заступиться без Воли на то Аллаха. Такое заступничество праведников — эформа прощения Всевышним, это нужно понимать. Для язычников это была своего рода взятка: если ты не можешь куда-то попасть официально, то даешь кому-то взятку, чтобы он тебя нелегально провел. Они так понимали шафаат: если через Аллаха они не смогут пройти в Рай, то смогут через своего божка. Мы понимаем его так, что праведники заступятся лишь за тех, за кого Аллах им позволит заступиться, шафаат — это форма прощения Всевышним.
«Верующие, совершившие большие грехи, не будут в огне вечно»
Они будут в Аду определенный промежуток времени, пока не искупят свои грехи. Некоторые спрашивают (Мухаммад Рамазан аль-Бути разбирал такие вопросы в своих лекциях): «У каждого человека срок жизни ограничен: кто-то живет 40 лет, кто-то — 60; если он в это ограниченное время исповедовал куфр, почему он будет получать за него вечное наказание?» Имам Тафтазани, на кого опирался Рамазан аль-Бути, говорит: «Аллах знал, что, если бы этот кяфир, мушрик, жил вечно, он бы вечно исповедовал свой куфр. Поэтому Аллах выносит решение не по сроку жизни, а по человеческому сердцу. Он знает, что если бы вот этот конкретный человек жил вечно, он вечно был бы неверующим. А если бы верующий человек жил вечно, не обязательно, чтобы он вечно оставался грешником, он мог покаяться». Так шейхи отвечают на разные каверзные вопросы, которые любят задавать люди, желающие посеять сомнения относительно нашей религии.
