Пророк (с.а.в.), сказав «Ни один человек не сможет избавиться от трех вещей: предположения, сомнений, и зависти» [1], - тем самым раскрыл натуру человека.
Однако, истинный мусульманин не дает этим чувствам взять верх над собой и во всех делах полагается лишь на Всевышнего Аллаха.
Пророк (с.а.в.), в дополнение к вышеприведенному хадису, сказал «Продолжи свой путь, невзирая на приметы (суеверия) пришедшие в голову, если зависть даст о себе знать, усмири ее, если закрадется подозрение, не принимай его за правду и не воплощай в жизнь!». Этот хадис указывает на недопустимость оставления начатого пути или дела, поддавшись приметам.
Некоторые люди придают огромное значение этим чувствам, искренне верят в них, и действуют, соответственно им. Это является очень серьезной ошибкой. В некоторых случаях подобная слепая вера в приметы (поверье) может быть даже приравнена к такому тяжкому греху, как «ширк». Укоренившаяся вера в приметы существовала у арабов еще до распространения Ислама. К примеру, намереваясь отправиться в путь, они спугивали сидящую птицу. В случае если птица улетала в правую сторону, это считалось к добру и они решались выходить в путь. Если же, наоборот, птица улетала в левую сторону, то в этом видели предзнаменование неудачи и соответственно откладывали путешествие. То есть, они действовали, основываясь не на предопределении Аллаха, а на направлении полета не обладающей разумом птицы, словно успех или неудача зависят не от Аллаха, а от птицы. Тогда как, упование не на Аллаха, либо ожидание добра или зла от кого-либо, чего-либо помимо Аллаха является «ширком». Вот поэтому Посланник Аллаха (с.а.в.) сказал: «Провозглашение веры в приметы – ширк. Но Аллах избавляет от этого, если уповать на Него» [2], тем самым, он сообщил, что вера в приметы является грехом и что спасение от этого лежит в уповании («таввакуль») на одного лишь Аллаха. Таким образом, если мусульманин встретится с чем-либо, вызывающему у него нехорошое предчувствие или предзнаменование, то пусть он продолжит начатое дело, уповая во всем на одного Аллаха. Термин «таввакуль» (упование) означает выполнение всего зависящего от человека во исполнение правил установленных Аллахом для этой жизни, и оставление результата за Аллахом. Другими словами, если условиями для получения хорошего урожая от посева являются вспашка земли, засев семян, орошение, разрыхление почвы, применение средств от вредных насекомых, прополка сорняков, то подобно этому необходимо выполнить всё, что требуется от нас для совершения какого-либо дела, при этом положиться на одного лишь Аллаха, в надежде, что Он дарует счастливый конец.
Например, некоторые считают, что черная кошка, перебежавшая дорогу, является для путника предзнаменованием неудачи. По какой-либо причине попав в неприятную ситуацию, он будет приписывать свою неудачу не к предопределению Аллаха, а к пробежавшей черной кошке. Далее, такие поверья как зажигание свечи в комнате, где находится тело покойника, либо разбрасывание зерна под него с намерением привлечения «баракята», совершенно ошибочны, не имеют под собой никакой основы и относятся к греховным действиям. Даже, в некоторых случаях, при погребении покойного, в могилу ложится замок. Целью этого действа является ограждение других членов семьи от смерти, и их благополучие. Недалекость этого поступка очевидна, так как смерть, которая, была предопределена Аллахом, не может быть предотвращена каким-то замком, сделанным человеком. Если представить, что препятствием для исполнения воли Аллаха были бы такие действия (например, погребение замка вместе с покойником), то нарушился бы баланс в этой земной жизни, зародился бы полный беспорядок, хаос. Поэтому, если человек будет искренне верить, что из-за черной кошки происходят неудачи, и что смерть можно предотвратить путем захоронения замка, то это будет грехом придания сотоварища Аллаху («ширком»), так как в этих случаях имеет место вера в то, что на судьбу человека оказывает воздействие помимо Аллаха еще что-то. Но согласно Исламу, ничего не происходит без соизволения Аллаха.
У казахов существует такая поговорка: «Без воли Бога и курай не сломать», которая указывает на истинное понимание Ислама казахами.
Великий Абай писал о том, что некоторые суеверия и приметы казахов являются наследием шаманизма.
Мудрый Абай относя некоторые поверьия в казахской степи к пережиткам шаманизма говорит: «В те времена когда на территорию Средней Азии прибыли из Арабии проповедующие Ислам, многочисленные войска, которые обучали народ новой религии. И когда полководец по имени Кутейба дошел до Кашкара и призвал их к Исламу, как и другие они сказали: «Мы стали мусульманами». Но все таки из за старинных обычаев, как вера в знахарей и предсказателей, молитва огню и зажигание свеч, они не вникли в суть Ислама так быстро. В то время если среди них был полуграмотный человек, они называли его «абызом». Кстати, верующие в шаманскую религию изначально «абызом» называли своего муллу. Неосознавая мотива всего, что происходит в этом мире и убеждаясь что это воля божья, в них все же проявлялись пережитки обычаев, что мы повидали в некоторых местах. Например, такие поверья когда невеста приезжает в дом свекра, они льют в огонь масло, где невеста должна сказать «Благослави, о мать огонь, о мать масло» и совершить поклон; со словами: «Посвящаем это духу усопшему» они ставили свечу в память умершего; летом во время первого грома женщины ударяли ковшами по наружу стен дома и говорили: «Пусть молока будет много, а угля мало». В народе обычаев такого характера было очень много, но слава Аллаху, похоже, нынче они постепенно исчезают».
В наши дни при совершении обычая, во время которого заливается масло в огонь, невестка, хотя и не говорит: «Мать-огонь, мать-масло, облагодетельствуй», - этот обычай, бесспорно, сам по себе является остатком шаманизма.
По сей день, можно встретить людей, которые настолько сильно верят в приметы (суеверные обычаи) с безосновательными запретами, что ставят их выше предписаний Корана и запретов Посланника Аллаха (с.а.в.). К примеру, новоиспеченной невестке мажут немного муки на лицо, и если этого не сделать, то по их мнению, можно привлечь несчастье. По этой причине они не успокаиваются, пока не совершат данный обряд. Хотя, на том же праздновании бракосочетания, они выпивают алкогольные напитки, совершают немало других греховных действий и при этом даже не переживают по этому поводу. Где же логика? Как могут приметы и суеверия, которые не имеют никакого основания, быть выше заповедей Аллаха, Создателя всего и вся? Однозначно что, если с человеком случаются несчастья, то это не оттого, что не выполняются эти суеверные обычаи, а от зла совершения запретного (харам).
Следует отметить, что некоторые запреты касательно норм гигиены и соблюдения чистоты, появившиеся в прошлом в зависимости от особенностей периода и условий, царивших в определенных обществах, сегодня приобрели форму примет и суеверий. К примеру, говорят, что ночью нельзя стричь ногти, что это к плохому. На самом деле, это не примета или суеверие как таковое. Это правило поддержания гигиены, который зародился с тех времен, когда не было ярких ламп, какими мы имеем счастье пользоваться в наше время, когда посуда и спальня располагались вблизи друг от друга в сравнительно небольших домах казахов. Таким образом, существовала опасность того, что во время стрижки ногтей в плохо-освещенном помещении, они могли попасть в посуду, и далее в желудок человека. Также, из-за отсутствия в те времена удобных, легких в использовании инструментов для стрижки ногтей, существовала опасность того, что человек мог пораниться. Теперь же, когда нет проблем с освещением, когда посуда находится в специально отведенном месте, в жилье, с несколькими комнатами, то нет нужды в данном запрете. И не стоит превращать этот запрет в примету или суеверие.
Среди казахов можно также встретить такое предупреждение: «Не беги, либо, не скачи в сторону дома! Это к плохому!». На самом деле, это также не примета и не суеверие, а имеющий под собой глубокий смысл запрет, который происходит от высоких норм этики. Зачастую так поступал только гонец, для своевременного сообщения о наступлении врага, либо для сообщения другого плохого известия. В силу того, что вышеуказанные действия могли нарушить спокойствие дома, аула, вселить панику в сердца людей, наши предки запрещали это и тем самым способствовали сохранению норм этикета. Тем не менее, необходимо знать, что подобные действия конечно же не вызовут ничего плохого. Однако для того чтобы дети не бегали по двору, не поднимали пыль около дома, и не беспокоили домочадцев, видится верным придерживаться этого запрета и в наше время.
Что касается, суеверного обычая подвешивания бусинок с глазками на одежду ребенка, в целях его защиты от сглаза (порчи), то в основе своей, это не суеверие, а вполне возможно, научно – обоснованная истина по защите от сглаза. В действительности, такое понятие как сглаз, имеет место быть. Пророк (с.а.в.) сказал «Сглаз – истина» [3].
Что же представляет собой сглаз? Эта важная тема, которая требует предварительного и отдельного изучения с научной точки зрения. Если, это явление понимать как негативное (разрушительное) воздействие отрицательной энергии человека через его взгляд, тогда вполне возможно, что действие этих бусинок лежит именно в предотвращении этой энергии. Это можно объяснить тем, что взгляд посмотревшего на ребенка человека с плохой энергетикой сначала падает не на его глаза, а на блестящие бусинки. Тем самым его отрицательная энергия, может отражаться или абсорбироваться бусинками и терять свою разрушительную силу. То есть, первый взгляд, который обычно полон отрицательной энергии, сначала направляется не на глаза ребенка, а на блестящие бусинки, через которые его вред снижается, либо полностью теряет свою силу. И это воспринимается не более чем как мера предосторожности. Однако некоторые люди, которые не понимают эту истину, приписав этим бусинкам некоторые духовные свойства, ждут помощи не от Аллаха, а от этих бусинок! Конечно же, это неверно! Однако, вынося поспешный приговор, говорить, что использование этих бусинок однозначно является «ширком». Так как, ясно, что никто не скажет на действия человека надевшего бронежилет в целях предохранения от пули, что это ширк. Подобно этому, использование бусинок в целях защиты ребенка от отрицательной энергии не относится к «ширку». Тогда как, вешать их по причине веры в них, как отдельной силы, иного божества помимо Аллаха, то это относится к «ширку». В то время как такая мера защиты от сглаза ребенка не относится к ширку, она так же не является и Сунной Пророка (с.а.в.). В целях защиты от сглаза, Посланник Аллаха (с.а.в.) научил нас определённым ду’а.
В Исламе не толкуют к плохому всё то нехорошее что пришло на ум, и не верят в плохие приметы. Объясняется это тем, что вера в плохие приметы, не имеющие никакой основы, вселяет страх в сердце и вызывает сомнения относительно будущего. Как результат, растет недоверие и появляются плохие мысли о Творце. Человек, связав свою энергию, силу с не имеющими никакого основания суевериями (приметами), дает волю лени, легко может впасть в апатию. Он истощает свою нервную систему, формирует вокруг себя отрицательную среду. В конечном счете, изматывает и себя, и окружающих.
Однако Ислам разрешает истолковывать к добру встречающиеся радостные, приятные душе вещи, услышанные хорошие слова, и верить в благое, в хорошие приметы. Важно обратить внимание на то, что приятные мысли и явления, сами по себе не являются основной причиной для свершения благого (добра), суть в надежде, что они являются знаком добра. А хорошая примета просто подталкивает нас этому. Свою надежду на свершение благого следует выражать не категорическими словами, а словами подобно этим: «Если Аллах пожелает, по воле Аллаха, по милости Аллаха всё будет хорошо», ведь будущее только в руках Аллаха. Объясняется это тем, что ожидание хорошего, положительные мысли, радостные надежды – это особенность мусульманина, качество угодное Аллаху. Ведь Аллах – Самый Милостивый и Милосердный. Аллах самый достойный того, чтобы о Нем хорошо думали, надеялись на Него. Это в свою очередь, означает хорошо толковать происходящее вокруг нас, подталкивает к оптимизму, ведь все происходит только по воле Аллаха! Хорошие мысли, хорошие пожелания, вознесенные к Аллаху не остаются без ответа. Положительные мысли стимулируют человека, воодушевляют его с надеждой двигаться вперед, а энергичного, сильного приводят к еще большему стимулу, действию. Не соответствует ли следующее высказывание казахов: «доброе слово – половина удела (успеха)», - этому подходу в Исламе?
Посланник Аллаха (с.а.в.) сказал: «В Исламе нет плохих примет и плохих предзнаменований. Мне нравится «аль-фаль» (т.е. хорошая примета, хорошее слово, хорошое предзнаменование) [4].
Под хорошей приметой и словом подразумевается то что любой хороший случай, любые хорошие слова надо истолковывать положительно и надеяться на хорошее, уповать на милость Аллаха. К примеру, при заключении соглашения о перемирии между мусульманами и курайшитами, именуемым «Худайбийским» договором, для проведения переговоров с мусульманами со стороны курайшитов выехал Сухайль. Пророк (с.а.в.), заметив ехавшего Сухайла, отнёс это к добру и сказал сахабам: «Теперь дела будут разрешены положительно, то, что они послали этого человека указывает на то, что они хотят соглашения» [5]. Тем самым Пророк, предзнаменовал назначение Сухайла послом к добру. Так как слово «Сухайл» означает «облегчение».
Таким образом, предрассудки касательно того, что череп коровы, либо подкова, подвешенные на дверь защищают от разного рода напастей, толкование к несчастью, всего того, что пришлось не по душе, не имеют никакого отношения к Исламу. Тогда, как в Исламе не порицается видеть во всем предзнаменование добра.
Но, от таких, безосновательных суеверных обычаев, как намазывание муки на лицо невестки, можно и избавиться.
В заключение напомним что, все происходит только по воле Аллаха. Никто и ничто, кроме Его воли не может изменить наши судьбы ни в хорошую, ни в плохую сторону.
