Следующая форма ду’а служит примером подобного обращения ко Всевышнему, т.е. «тавассуля»: «О Субхан-Аллах, Превеликий Аллах! Прими мою мольбу из за почтения к Твоему Последнему Посланнику и Твоему Самому Любимому рабу Мухаммаду (с.а.в.)!»

Подобного рода ду’а-«тавассуль» не противоречит шариату. Так как, по своей сути, «тавассуль» означает использование определенной, дозволенной шариатом причины для осуществления (вернее, сотворения) Всевышним желаемого. Целью обращения является Всевышний Аллах, а тот, именем которого или через посредство которого обращаются («василя»), является всего лишь «ожидаемой причиной снисхождения милости Всевышнего», «средством достижения благоволения Всевышнего», т.е. эта личность, сама по себе, не может принести никому ни пользы, ни вреда. Если думать иначе, то это приведет к приданию сотоварища Всевышнему, т.е. ширку.

Повторимся, «тавассуль» это всего лишь «причина» приближения ко Всевышнему Аллаху, к Его Милости, к Его Благоволению и тот, кто убежден в чем-либо ином – т.е. кто полагается на кого-либо, кроме Всеышнего, выходит из лона Единобожия и впадает в многобожие.

По нашему мнению, переводить слово «василя», как «посредник», неверно. Так как, передача смысла слова «василя» таким образом (в смысле «посредник»), кроет в себе большую опасность быть. Т.е. это может быть растолковано в противоречащем вероучению Единобожия («Таухид») духе.

Виды (разновидности) «тавассуля»

Исламские ученые были единодушны во мнении, что следующие виды «тавассуля» не противоречат канонам шариата:

1. Совершать «тавассуль», используя в ду’а Прекраснейшие Имена Аллаха, например, прибегать к следующей формулировке: «Во имя Твоего Прекраснейшего имени Рахман». Об этом в Священном Коране говорится: «У Аллаха много прекрасных имён. Так зовите же Его, молитесь Ему, обращайтесь к Нему, называя Его этими прекрасными именами» [1].

2. Обращаться к праведникам, к набожным людям, чтобы они воздали ду’а Аллаху за обратившегося к ним. Казахский обычай просить «бата» (благословения) у уважаемых людей, в своей основе является этим видом «тавассуля». Например, во время засухи сахабы просили Пророка (с.а.в.) обратиться ко Всевышнему с ду’а. Также есть множество сахих хадисов, в которых говорится, что сахабы просили Посланника Аллаха (с.а.в.) обратиться с ду’а к Аллаху с целью избавления от болезней. Мать правоверных Аиша (р.а.) просила Пророка (с.а.в.) воздать ду’а Всевышнему, чтобы Он простил её грехи. Более того, в Коране говорится, чтобы верующие (сахабы) обращались к Посланнику Аллаха (с.а.в.), чтобы он воздал ду’а Всевышнему с целью прощения их грехов [2].

3. Совершать «тавассуль», упоминая в ду’а совершенные праведные дела (т.е. «тавассуль» посредством благих деяний, например намаза, поста). Доказательством этому является достоверный хадис, приведенный в сводах хадисов Имама Бухари и Имама Муслима, в котором повествуется о трех верующих-путниках, оказавшихся заточёнными в пещере скатившимся большим камнем. Каждый из трех путников следующим образом стал обращаться к Аллаху посредством своих самых благих деяний, чтобы выбраться из пещеры: «О Аллах, вызволи нас, помоги нам, если то, что я сделал, было сделано только ради достижения Твоей Милости!» Первый путник стал молить Аллаха, упоминая в своей мольбе о том, что его особенно доброе отношение к родителям было только ради достижения Его Милости, после чего валун, лежавший перед входом в пещеру, немного откатился. Второй путник также стал молить Аллаха о помощи, отмечая, что самое благого его деяние – отказ от прелюбодеяния, он сделал только ради достижения Его Милости, после чего камень еще немного откатился. Третий путник также обратился с ду’а к Аллаху посредством своего благого деяния – верности договору, совершенного только ради достижения Его Милости, после чего камень еще немного откатился и через образовавшуюся щель путники смогли выйти из пещеры [3].

Каждый человек может обратиться с ду’а к Аллаху, упоминая свои совершенные праведные, благие дела. Например, можно обратиться ко Всевышнему следующим образом: «О, Аллах, я совершил это деяние только ради достижения Твоей Милости. О, Аллах прими мою мольбу в честь этого деяния».

Видом «тавассуля», против которого возражали только некоторые ученые является такая ду’а, в которой просят у Всевышнего даровать что-либо, в честь «особого положения Посланника Аллаха (с.а.в.) перед Всевышним» или «особого положения другого очень праведного раба Аллаха перед Всевышним», например: «О, Аллах прими мою мольбу в честь Своего любимого раба, Последнего Посланника Мухаммада (с.а.в.)».

В своей основе неприятие подобного вида «тавассуля» довольно поверхностно. Все аргументы и доказательства данной позиции основываются только на одном определенном суждении.

Но если вникнуть в суть вопроса, то можно убедиться в том, что и данный вид «тавассуля» является в своей основе «тавассулем», формулируемым упоминанием совершенных праведных дел (т.е. «тавассулем» посредством благих деяний). Так как, если верующий обращается ко Всевышнему, чтобы Он принял его мольбу «в честь особого положения, особого духовного уровня определенного раба Аллаха», то он этим самым, конечно же, подразумевает особую набожность этого человека, а подобного рода набожности достигают посредством совершения благих, праведных деяний. Таким образом, совершать «тавассуль», проговаривая в ду’а «в честь того-то», означает совершать «тавассуль», имея в виду всю совокупность благих, праведных деяний данного человека. А совершение «тавассуля» путем упоминания в ду’а совершенных благих, праведных деяний принимается всеми исламскими учеными.

То есть, использование имени Посланника Аллаха (с.а.в.) в качестве «причины нисхождения милости Всевышнего», «причины достижения благоволения Аллаха», т.е., в качестве причины или средства, чтобы ду’а и обращения были приняты Всевышним, является «тавассулем» допустимым в шариате.

К тому же, совершение «тавассуля», обращаясь к Аллаху, чтобы Он даровал что-либо в честь особого положения Посланника Аллаха (с.а.в.) перед Ним (к примеру, «О Аллах, прими мою мольбу в честь Твоего любимого раба, Последнего Посланника Мухаммада») - следует рассматривать как проявление истинной веры в пророческую миссию Последнего Посланника Аллаха (с.а.в.) и глубокой любви к нему.

Посланник Аллаха (с.а.в.) говорил: «Пока верующий не полюбит Аллаха и его Посланника (с.а.в.) больше чем все остальное, то он не будет считаться истинно уверовавшим».

Любовь к Посланнику Аллаха (с.а.в.) – есть благое деяние, поэтому все исламские ученые единодушны в допустимости совершения следующего ду’а: «О Аллах! Прими мою мольбу в честь моей любви к Твоему Посланнику (с.а.в.) и моей веры в него!»

Имам Шавкани, в своей книге «ад-Дуррун-надид фи ихласи калиматит-таухид», отметил, что воздавать мольбу-ду’а Всевышнему, проговаривая: «О Аллах! Прими мои мольбы в честь Твоего (такого-то) раба»,- считается «тавассулем», совершаемым путем упоминания общей совокупности совершенных благих, праведных деяний праведного раба Аллаха, посредством имени которого обращаются к Аллаху.

Множество известных и великих ученых-хафизов в области хадисоведения, тафсира (науки толкования Священного Корана) и исламского права-фикха, открыто говорили о допустимости совершения «тавассуля» вышеуказанного вида и соответствии его шариату или непосредственно сами прибегали к этому виду ду’а, обращения ко Всевышнему.

Например, великий ученый в области хадисоведения и фикха, автор 18-ти томного комментария к своду хадисов «Сахих-и Муслим», а также автор, известного всему исламскому миру, труда «Риядус-салихин» (Сады праведных), Мухиддин ан-Навави в своем сборнике ду’а «аль-Азкар» и в книге фикха «аль-Маджму», в разделе хадж, в главе «Зиярат (посещение) мечети Пророка (с.а.в.)» отметил:

ويتوسل به في حق نفسه ويستشفع به إلى ربه

«Прося у Всевышнего для себя в честь Посланника Аллаха (с.а.в.) совершается тавассуль и посредством него (с.а.в.) обращаются с мольбой ко Всевышнему» [4].

Известный во всем исламском мире Шихабуддин Махмуд Алуси, в своем знаменитом 30-ти томном тафсире «Рухуль-маани», в нескольких местах совершал тавассуль. Например, комментируя суру «Фатиха» прибегал к тавассулю:

اللهم اجعلنا سعداء الدارين بحرمة سيد الثقلين صلى الله عليه وسلم

«О Аллах! В честь Своего Пророка, Господина всех людей и джиннов сделай нас счастливыми в двух мирах!». Еще в другом месте он писал: «В честь Священного Корана и Благословенного Пророка Мухаммада (с.а.в.), сохрани нас от напасти плохих, неправедных!» [5].

Великий ученый в области хадисоведения и толкования Священного Корана Ибн Кясир в своем труде «аль-Бидая уан-нихая»», совершал тавассуль следующим образом: «بمحمد وآله الطاهرين «В честь Твоего Посланника Мухаммада (с.а.в.) и его пречистого семейства» [6].

Из-за невозможности назвать имена всех ученых, прибегавших к совершению тавассуля или принимавших допустимость и правильность совершения тавассуля, назовем только имена некоторых из них:

1. Известные ученые-хафизы в области хадисов:

Аль Хафиз Абу Таййиб аль-Макки таким образом делал ду’а- тавассуль: «Прими мою мольбу в честь (из милости к) Султану Посланников Твоих Мухаммаду (с.а.в.)!» (Зайлут-такиид, 1/69).

Аль Хафиз Абуль-Махасин ибн Хамза таким образом делал ду’а-тавассуль: «Прими мольбы в честь особого величия, особого статуса Мустафы (Избранного раба Всевышнего)», (Зайл Тазкиратул-Хуффаз, 1/325).

Аль Хафиз Ибн Абид-Дуниа обращался к Всевышнему следующим образом: «Ради Пророка» (би-хаккихи) (Кариуд-дайф, 5/225).

Аль-Хафиз Ибн Хаджар аль-Аскалани, в нескольких местах своего известного труда «Фатхуль-Бари», многотомного комментария к своду хадисов «Сахих-и Бухари», говорит о допустимости совершения ду’а-тавассуля.

К вышеназванным именам ученых хадисоведов, можно добавить также имена Аль-Хатибуль-Багдади, ад-Дарими, аль-Байхаки, ал-Хайсами.

2. Известные ученые-муфассиры (толкователи Священного Корана):

Ас-Саалиби делая тавассуль, обращался к Всевышнему следующим образом: «В честь источника милости Мухаммада» (тафсирус-Саалиби, 4/458).

Знаменитый муфассир аль-Куртуби, совершая тавассуль, говорил: «Ради Пророка и его семейства» (би-хаккихи). (Тафсируль-Куртуби, 8/240).

Среди ученых муфасиров, говоривших о том, что тавассуль не противоречит шариату, можно особо отметить Абдур-Рахман ибн Зайда, Ан-Насафи, Ар-Рази.

3. Известные ученые в области фикха (факихи):

Ученые ханафитского, ханбалитского, шафиитского и маликитского мазхабов принимали допустимость совершения ду’а-тавассуля. Некоторые из них сами непосредственно прибегали к подобной формулировке ду’а. Среди ученых ханафитского мазхаба можно назвать имена следующих великих ученых-муджтахидов: Абу Юсуф, аль-Камаль ибн Хумам, Ибн Абидин, Мулла Алиуль-Кари.

Те, кто не принимает допустимость совершения ду’а-тавассуля, прося у Аллаха даровать что-либо в честь (духовного уровня, ранга) кого-то, берут за основу следующие слова Абу Ханифы: «Я не поддерживаю обращение к Аллаху, прося у Всевышнего дать что-либо «ради (права) того-то» (т.е. «во имя права того-то») и приходят к выводу, что Абу Ханифа был против тавассуля именем кого-либо. Однако Абу Ханифа считал «макрухом» (порицаемым) только совершение тавассуля со словами «ради (права) того-то», но никак не саму разновидность тавассуля, совершаемого с упоминанием именем праведных рабов Всевышнего. К тому же категория «макрух» в шариате означает порицаемое, но не означает «харам», т.е. запрещенного. Необходимо знать причину, побудившую великого ученого сказать подобное. Как нам известно, Абу Ханифа высказался подобным образом с целью борьбы с отступившимся от верного пути течением Мутазалитов, утверждавшим, что якобы Всевышний Аллах обязан (!) верующему воздавать савабом за любое благое дело. Тогда как согласно акиде Ахлюс-Сунны, Всевышний никак не может быть обязан что-либо делать, т.е. Абу Ханифа поступил так с целью «садду зарриа» (перекрытия путей ведущих к совершению греха). Но никто из ученых ханафитского мазхаба не сообщал о том, что Имам А’зам Абу Ханифа был против совершения ду’а-тавассуля, прибегая к формулировке «О Аллах, прими мою мольбу в честь того-то...».

Великий ученый- муджтахид ханафитского мазхаба, мухаддис и факих Мулла Алиуль-Кари говорил, что использование выражения «ради (права) того-то» («во имя права того-то») в ду’а-тавассуле будет считаться «макрухом» (порицаемым), если верующий, обращающийся к Всевышнему будет думать, что Всевышним обязан даровать что-либо. Так как, никто не праве думать о том, что Аллах (Сухбана уа Тагала) обязан сделать что-либо. Но если эти слова употреблены в другом смысле, в смысле выражения уважения праведному рабу Аллаха, то это будет считаться верной формой ду’а-тавассуля [7].

Великий ученый- муджтахид Имам Абу Юсуф, один из самых близких учеников Имама А’зама Абу Ханифы говорил о допустимости совершения ду’а-тавассуля, прося Аллаха даровать что-либо «ради Пророков или Каабы» [8].

4. Известные ученые-историки:

Среди великих исламских ученых-историков можно отметить имена следующих: Ибнуль-Асир, Ташкиберди Зада, Ибн Тагриберди, Низамуль-Мульк ат-Туси, аль-Вакиди, Абдур-Рахман ибн Халдун, Хаджи Халифа, аль-Муради.

Доказательства о соответствии шариату совершения ду’а-«тавассуля», в котором просят у Всевышнего даровать что-либо в честь «особого положения Посланника Аллаха (с.а.в.) перед Всевышним или особого положения другого очень праведного раба Аллаха перед Всевышним».

1.Случай-доказательство, передаваемый в сахих (достоверных) хадисах:

اللَّهُمَّ إِنِّي أَسْأَلُكَ وَأَتَوَجَّهُ إِلَيْكَ بِنَبِيِّكَ مُحَمَّدٍ نَبِيِّ الرَّحْمَةِ إِنِّي تَوَجَّهْتُ بِكَ إِلَى رَبِّي فِي حَاجَتِي هَذِهِ لِتُقْضَى لِيَ اللَّهُمَّ فَشَفِّعْهُ فِيَّ

«Однажды один незрячий сахаба пришел к Пророку Мухаммаду (с.а.в.) и обратился к нему с просьбой попросить у Всевышнего исцеления от недуга. Пророк Мухаммад (с.а.в.) ответил ему: «Если пожелаешь, то я могу попросить у Аллаха исцеления для тебя. Но, если пожелаешь, то можешь стерпеть свой недуг и это будет для тебя, более лучшим». Слепой сахаба все же попросил Пророка вознести за него ду’а-мольбу к Всевышнему. Пророк Мухаммад (с.а.в.) сказал ему сделать ритуальное омовение (тахарат), затем совершить два раката намаза и обратиться к Аллаху со следующей ду’а: «О Аллах! Я прошу у Тебя в честь Пророка Милости Мухаммада и обращаюсь к Тебе, прибегая к заступничеству Твоего Посланника пред Тобой! (О Мухаммад) [9], я обращаюсь твоим именем к Господу, чтобы он принял мои мольбы! О Аллах, сделай Пророка Мухаммада моим заступником!». Как только этот незрячий сахаба сделал все, что сказал ему Пророк Мухаммад (с.а.в.), Всевышний даровал ему зрение» [10].

Имам Шавкани об этом хадисе сказал следующее: «Из этого хадиса следует допустимость совершения тавассуля, прося Всевышнего даровать что-либо в честь Посланника Аллаха (с.а.в.). Но мы должны крепко верить в то, что дарует желанное, и творит только Всевышний Аллах. И свершится лишь то, что пожелает Аллах» [11].

Одним словом, данный случай из жизнеописания Пророка Мухаммада (с.а.в.), передаваемый в достоверных хадисах доказывает допустимость «тавассуля» в Исламе.

Никто из ученых-хадисоведов не оценивал вышеприведенный хадис в качестве «слабого». Хотя, не признающие правомерность «тавассуля», стараются толковать этот хадис в таком смысле, который соответствовал бы их мнению. Они в текст хадиса, где говорится «Твоего Пророка» от себя добавляют (чего в тексте нет) слово «ду’а» и стремятся толковать хадис «посредством, по причине ду’а Твоего Пророка».

Однако, когда есть возможность дословного понимания смысла хадиса, нет необходимости в иных интерпретациях. К тому же, подобного рода интерпретации, толкования, должны рассматриваться только в качестве интерпретаций, а не как обязательного смысла. Из текста хадиса можно сразу же заметить, что незрячий сахаба, после совершения двух рак’атов намаза, обратился ко Всевышнему с мольбой, прося Его даровать исцеление в честь особого статуса Последнего Посланника перед Ним. Буква «б», употребленная в следующем предложении хадиса: اللَّهُمَّ إِنِّي أَسْأَلُكَ وَأَتَوَجَّهُ إِلَيْكَ بِنَبِيِّكَ مُحَمَّد - означает в арабском языке «причину». Т.е. незрячий сахаба использовал особый ранг, статус Пророка Мухаммада (с.а.в.) перед Аллахом, как «причину или средство», чтобы его ду’а была принята Аллахом. После кончины Посланника Аллаха (с.а.в.) другие мусульмане также могут обращаться к Всевышнему с подобной ду’а, более того, это является «мустахабом», т.е. «желательным деянием». Так как, если ду’а, которому Посланник Аллаха (с.а.в.) научил одного их своих сподвижников, дошла до нас в достоверной форме, и если нет доказательств в персональности данной ду’а (т.е. в том, что она должна читаться только одним определенным лицом), то любой мусульманин может прибегать к этой ду’а до наступления конца света.

2. В являющейся наиболее достоверной и авторитетной среди сводов хадисов Пророка Мухаммада (с.а.в.) - «Сахих-и Бухари» приводится случай, переданный сахабой по имени Анас, который также является доказательством допустимости «тавассуля» в Исламе. Во время очень сильной засухи, один из самых близких сподвижников Пророка Мухаммада (с.а.в.), второй праведный халиф Омар ибн Хаттаб (р.а.) попросил помощи у Всевышнего в честь дяди Пророка Мухаммада (с.а.в.) Аббаса, обратившись ко Всевышнему следующим образом:

اللَّهُمَّ إِنَّا كُنَّا نَتَوَسَّلُ إِلَيْكَ بِنَبِيِّنَا فَتَسْقِينَا وَإِنَّا نَتَوَسَّلُ إِلَيْكَ بِعَمِّ نَبِيِّنَا فَاسْقِنَا قَالَ فَيُسْقَوْنَ

«О Аллах! До этого мы просили у Тебя ниспослать нам дождь в честь Твоего Посланника Мухаммада. И Ты даровал нам дождь. А сейчас мы просим Тебя даровать нам дождь в честь дяди Твоего Пророка. О Аллах, ниспошли нам дождь в честь дяди Пророка!» После чего Аллах даровал дождь, терпевшим засуху, жителям Медины [12].

Некоторые, опираясь на то, что халиф Омар ибн Хаттаб совершал «тавассуль» используя в качестве причины нисхождения милости Всевышнего не имя покинувшего этот бренный мир Пророка (с.а.в.), а имя пребывавшего в жизни Аббаса, дяди Пророка, выступают против «тавассуля» и не принимают допустимость совершения «тавассуля» с использованием имени скончавшегося человека. Так они утверждают, что если было бы допустимо делать тавассуль прибегая к имени скончавшегося человека, то Халиф Омар ибн Хаттаб упомянул бы имя Посланника Аллаха (с.а.в.), а не Аббаса.

Это мнение всего лишь одно из предположений, не имеющего под собой твердых доказательств из шариата. В науке «усуль-уль фикх» есть принцип гласящий: «то, что определенное действие не совершается, не означает существования в шариате явного запрета на его совершение». Согласно этому принципу, то, что халиф Омар ибн Хаттаб совершал «тавассуль», используя в качестве причины нисхождения милости Всевышнего не имя покинувшего этот бренный мир Пророка (с.а.в.), а имя пребывавшего в жизни дяди Пророка (с.а.в.) - Аббаса, не означает, что нельзя делать ду’а-«тавассуль», используя имя умершего человека. Не существует никаких явных запретов, наложенных самим Посланником Аллаха (с.а.в.) в отношении совершения «тавассуля» посредством имени умершего праведного раба Аллаха.

Во-вторых: сам халиф Омар ибн Хаттаб открыто не говорил о запретности подобной практики.

В-третьих: халиф Омар мог иметь цель показать мусульманам допустимость совершения «тавассуля» не только именем Посланника Аллаха (с.а.в.), но и именем других людей.

В-четвертых: халиф Омар прибёг к имени Аббаса (р.а.) в качестве причины нисхождения милости Всевышнего, по причине того, что он был близким родственником Пророка (с.а.в.). В определенной степени этот тавассуль близок к ду’а, совершаемому с использованием непосредственно имени самого Посланника Аллаха (с.а.в.).

В-пятых: известный ученый Ибн Абдиль-Барр, в своей книге «ал-Истиъаб» так объясняет причину прошения халифом Омаром дождя у Аллаха именем не самого Пророка (с.а.в.), а Аббаса (р.а.): «Во времена правления Омара случилась сильная засуха. Это был семнадцатый год по хиджре. Каъб сказал Омару: «О правитель правоверных! Сыны Израилевы в подобных тяжелых ситуациях просили у Аллаха ниспослать дождь в честь близких родственников Пророков». Омар ответил: «Среди нас есть дядя Посланника Аллаха (с.а.в.), господин потомков Хашимитов Аббас». Омар пошел и объяснил ситуацию Аббасу» [13].

Следует учесть еще и следующее обстоятельство: халиф Омар (р.а.) не только попросил Аббаса (р.а.) воздать ду’а Аллаху о даровании дождя, но и сам обратился с мольбой к Аллаху, прося ниспослать дождь в честь Аббаса, дяди Пророка (с.а.в.): «О Аллах! До этого мы просили у Тебя ниспослать нам дождь в честь Твоего Посланника Мухаммада (с.а.в.). И Ты даровал нам дождь. А сейчас мы просим Тебя даровать нам дождь в честь дяди Твоего Посланника. О Аллах, ниспошли нам дождь в честь дяди Твоего Посланника!» [14] Как видно, текст хадиса имеет явный смысл и нет надобности в каких-либо иных предположениях.

В-шестых: та праведность и то особое духовное положение перед Всевышним Аллахом, которого удостаиваются праведные рабы Аллаха при жизни, не исчезают вместе с их смертью. Выражаясь иначе, особое положение, статус праведных рабов перед Аллахом, сохраняется и после их смерти.

В-седьмых: мусульмане со своими обращениями о помощи, с ду’а обращаются только к Аллаху, просят только у Аллаха, а не у покинувшего наш бренный мир праведного раба Аллаха, дабы утверждать о недопустимости «тавассуля» через посредство милости Всевышнего к Своим умершим праведным рабам! Верующие всего лишь прибегают к заступничеству того особого духовного положения, которое праведник имеет пред Вечно-Живым и Всемогущим Аллахом (напомним в суре Бакара говорится «Кто будет заступаться пред Всевышним, кроме как с его позволения») и обращаются ко Всевышнему: «О Аллах, прими мои мольбы, прими мои обращения из милости к Твоему такому-то рабу!»

Одним словом, вследствие того, что мусульмане обращаются со своими мольбами лишь к Аллаху и только Аллах исполняет все наши желания, то нет разницы через чье посредство, живого или покинувшего этот мир праведника, мы обращаемся к Аллаху.

3. До нас дошел хадис переданный Абу Саидом аль-Худри, в котором говорится, что Пророк (с.а.в.) сказал:

مَنْ خَرَجَ مِنْ بَيْتِهِ إِلَى الصَّلَاةِ فَقَالَ اللَّهُمَّ إِنِّي أَسْأَلُكَ بِحَقِّ السَّائِلِينَ عَلَيْكَ وَأَسْأَلُكَ بِحَقِّ مَمْشَايَ هَذَا فَإِنِّي لَمْ أَخْرُجْ أَشَرًا وَلَا بَطَرًا وَلَا رِيَاءً وَلَا سُمْعَةً وَخَرَجْتُ اتِّقَاءَ سُخْطِكَ وَابْتِغَاءَ مَرْضَاتِكَ فَأَسْأَلُكَ أَنْ تُعِيذَنِي مِنْ النَّارِ وَأَنْ تَغْفِرَ لِي ذُنُوبِي إِنَّهُ لَا يَغْفِرُ الذُّنُوبَ إِلَّا أَنْتَ أَقْبَلَ اللَّهُ عَلَيْهِ بِوَجْهِهِ وَاسْتَغْفَرَ لَهُ سَبْعُونَ أَلْفِ مَلَكٍ

«Пусть тот, кто выходит из дома для совершения намаза скажет следующее ду’а при выходе: «О Аллах, прошу тебя ради всех просящих и направляющихся в сторону мечети. Воистину, я не направляюсь в мечеть ради того, чтобы показать себя, из хвастовства. Я направляюсь в мечеть только боясь Твоего гнева и с целью удостоиться Твоего довольства. Прошу Тебя защити меня от мук ада и прости мои грехи. Воистину, никто кроме Тебя не может простить моих грехов». Сказавшему это ду’а Аллах пошлёт 70 тысяч ангелов, которые будут до конца намаза просить прощения его грехов и Аллах будет доволен им».

Из этото хадиса видно, что можно просить у Аллаха «ради всех просящих и направляющихся в сторону мечети» и это не противоречит шариату [15].

«Табаррук» (испрашивание благодати) также является одним из видов «тавассуля»

حَدَّثَنَا عَبْدُ الْحَمِيدِ بن جَعْفَرٍ ، عَنْ أَبِيهِ ، أَنَّ خَالِدَ بن الْوَلِيدِ فَقَدَ قَلَنْسُوَةً لَهُ يَوْمَ الْيَرْمُوكِ ، فَقَالَ : اطْلُبُوهَا فَلَمْ يَجِدُوها ، فَقَالَ : اطْلُبُوهَا ، فَوَجَدُوهَا فَإِذَا هِي قَلَنْسُوَةٌ خَلَقَةٌ ، فَقَالَ خَالِدٌ : اعْتَمَرَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَحَلَقَ رَأْسَهُ ، فَابْتَدَرَ النَّاسُ جَوَانِبَ شَعْرِهِ ، فَسَبَقْتُهُمْ إِلَى نَاصِيَتِهِ فَجَعَلْتُهَا فِي هَذِهِ الْقَلَنْسُوَةِ ، فَلَمْ أَشْهَدْ قِتَالا وَهِيَ مَعِي إِلا رُزِقْتُ النَّصْرَ.

Абдул-Хамид ибн Джафар передал от своего отца: «Халид ибн Валид в ходе битвы при «Ярмуке» потерял свой головной убор. Он попросил найти его. Когда никто не смог найти, он снова попросил поискать. Когда его головной убор нашли, обнаружилось, что он был на вид старый и невзрачный. На что Халид сказал: «Посланник Аллаха (с.а.в.) при совершении умры отправился сбрить волосы, и сподвижники поспешили за ним, чтобы собрать его сбритые волосы. Но мне удалось опередить других сподвижников и я смог взять волосы, сбритые с благословенного лба Посланника Аллаха (с.а.в.). Я уложил волосы Пророка (с.а.в.) в этот головной убор и Всевышний Аллах во всех битвах, в которых я участвовал, одев его, даровал только победу» [16]. Известный ученый хадисовед Али ибн Аби Бакр ал-Хайсами оценил этот хадис как сахих[17].

...فَقَالَتْ (اسماء بنب ابي بكر) هَذِهِ جُبَّةُ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَأَخْرَجَتْ إِلَيَّ جُبَّةَ طَيَالِسَةٍ كِسْرَوَانِيَّةٍ لَهَا لِبْنَةُ دِيبَاجٍ وَفَرْجَيْهَا مَكْفُوفَيْنِ بِالدِّيبَاجِ فَقَالَتْ هَذِهِ كَانَتْ عِنْدَ عَائِشَةَ حَتَّى قُبِضَتْ فَلَمَّا قُبِضَتْ قَبَضْتُهَا وَكَانَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَلْبَسُهَا فَنَحْنُ نَغْسِلُهَا لِلْمَرْضَى يُسْتَشْفَى بِهَا

Абдулла, освобождённый раб Асмы бинт Аби Бакр (р.а.) передает: «…Асма сказала: «Вот накидка (плащ) Посланника Аллаха (с.а.в.)». Она принесла мне накидку (плащ) из персидской ткани с парчовой каймой и рукавами, отороченными парчой и сказала: «Этот плащ принадлежал Посланнику Аллаха (с.а.в), а затем Айше (р.а.), пока она не покинула этот бренный мир. После ее кончины он достался мне. Посланник Аллаха (с.а.в.) носил его, и мы выстировали его для больных, чтобы они могли искать с его помощью (т.е. посредством воды в которой выстировался плащь) исцеления». («Сахих» Муслима, № 2069) [18].

Имам Навави в своём шархе на «Сахих» Муслима так прокомментировал этот хадис: «Этот хадис доказывает, что разрешается делать «табаррук» (испрашивать, искать благодать) посредством вещей праведных людей и их одежды» [19].

Напомним, что «тавассуль», в самом широком его смысле, означает использование какой-либо причины или какого-либо средства для достижения определенной цели.

«Табаррук» означает способ обращения к Аллаху с целью получить баракят (благодать) посредством степени тех великих людей и их положения перед Аллахом, наследием которых совершается табаррук. Но всё это происходит только по воле Всевышнего Аллаха. Следовательно, «табаррук» по своей сути, является одним из видов «тавассуля».

Среди сахабов была практика просить Аллаха даровать победу или исцеление используя в качестве «табаррука» волосы Посланника Аллаха (с.а.в.) или же просить Аллаха даровать исцеление, используя в качестве «табаррука» одежду Посланника Аллаха (с.а.в.).

Несомненно, было бы как минимум странным, считать допустимым делать «табаррук» одеждой и волосом Посланника Аллаха (с.а.в.), но не считать допустимым делать ду’а-«тавассуль» особым духовным уровнем Посланника Аллаха (с.а.в.)!

Одним словом, приведенные выше сахих хадисы из книг Имама Бухари и Имама Муслима подтверждающие допустимость «табуррука», доказывают и допустимость ду’а- «тавассуля».

«Заступничество в Судный День» (Шафаа) также является одним из видов «тавассуля»

Понятие «шафаа» («заступничество») означает: «быть причиной прощения кого-либо», «ходатайство перед кем-либо за другого».

В Священном Коране говорится: «В тот День ничьё заступничество не поможет, кроме тех, кому Милостивый дал такое право и чьими речами он будет доволен» [20].

В ряде «сахих» хадисов говорится, что с позволения Всевышнего Аллаха, Посланник Аллаха (с.а.в.) сможет заступиться за некоторых грешников из своей общины. Если в самый трудный день – в день Великого Суда, после воскрешения Всевышний Аллах даст разрешение, прежде всего Пророку (с.а.в.), быть причиной прощения кого-либо (т.е. даст право на заступничество), то почему в этом мире нельзя делать ду’а-«тавассуль», испрашивая милость Аллаха в честь Его праведных рабов? Разве есть сущностная разница между заступничеством и «тавассулем»? Разве не Аллах принимает как заступничество, так и ду’а?

Заключение.

К сожалению, в наше время встречаются мусульмане, соотносящие, даже более того, приравнивающие «тавассуль» к «ширку» – приданию Всевышнему сотоварищей. Однако, между «тавассулем» (способом обращения, одной из видов ду’а к Всевышнему Аллаху посредством духовной степени великих людей, их высокого духовного статуса перед Аллахом) и многобожием нет никакой взаимосвязи!

Когда прибегают к «тавассулю», обращаются только к Аллаху и просят только у Аллаха. Неукоснительно верят в то, что исполнителем желания и целью мольбы является только Аллах, но никак не «василя», т.е. «причина и средство», к которому прибегают только в качестве «причины нисхождения милости Всевышнего», «приближения к милости и благоволению Всевышнего». Выражаясь иначе, верующий, прибегающий к тавассулю, использует «василя», только как «причину или средство», чтобы его ду’а была принята Аллахом. Вероучение об Единобожии («Таухид»), на котором зиждиться всё вероучение Ислама, не позволяет и подумать иначе!

Необходимо подчеркнуть, что в Исламе основным является прямое обращение к Аллаху, т.е. каждый, не прибегая ни к каким «василя», может прямо обращаться ко Всевышнему, и просить Его о своих нуждах. Следовательно, «тавассуль» не является необходимостью при обращении ко Всевышнему, также «тавассуль» не является условием принятия нашей ду’а. В суре «Гафир» говорится: «Обращайтесь с мольбами ко Мне! Я отвечу на ваши мольбы-ду’а!» Также в суре «Фатиха» говорится: «Только Тебе мы поклоняемся, Только Тебя мы просим о помощи!»

В одном хадисе повествуется о том, что Пророк Мухаммад (с.а.в.) сказал Абдуллаху ибн Аббасу: «Если будешь что-либо просить, то проси у Аллаха, если будешь нуждаться в помощи, то проси о помощи у Аллаха!»

Но верующие, прибегающие к «тавассулю» в качестве одной из форм мольбы и обращения ко Всевышнему, не нарушают принцип Ислама относительно обращения только к Аллаху (т.е. касающийся «таухида»), который изложен в приведенных выше аятах Священного Корана и хадисах Пророка Мухаммада (с.а.в.). Так как мусульманин, совершающий «тавассуль», обращается со своими ду’а только к Аллаху, и просит только у Аллаха.

Во время засухи в Медине сахабы просили Пророка Мухаммада (с.а.в.), чтобы он обратился с ду’а ко Всевышнему. Пророк Мухаммад (с.а.в.) молил Аллаха о дожде и Всевышний принимал мольбы Пророка и в Медину приходил дождь. То, что сахабы не просили прямо у Всевышнего, а просили у любимого раба Аллаха – Пророка Мухаммада (с.а.в.), чтобы он обратился с ду’а ко Всевышнему о ниспосылании дождя, также является примером «тавассуля».

Сахабы поступали таким образом вследствие того, что особо высокий уровень праведности, богобоязненности некоторых рабов Аллаха, и в первую очередь Пророка Мухаммада (с.а.в.) является причиной принятия Аллахом совершаемой им ду’а. Никто не может растолковать это действие сахабов как «проявление многобожия».

Неприятие «тавассуля» некоторыми верующими можно объяснить их особой осторожностью в отношении следования Единобожию, вероучению «Таухида». К тому же, нельзя отрицать и тот факт, что некоторые люди, не обладающие достаточными знаниями об Исламе, используют «тавассуль» в недопустимых шариатом рамках. То, что такие люди порой обращаются со своими ду’а не к Аллаху, а к «василя» и послужило причиной крайне отрицательного восприятия «тавассуля» некоторыми мусульманами. Но, из приведенных выше достоверных хадисов и примеров из жизни сахабов ясно видно, что правильно понимаемый «тавассуль» ни коим образом не является проявлением «многобожия» и «идолопоклонства».

Отрицающие допустимость «тавассуля» в Исламе, приводят в качестве своего доказательства аят из суры «аз-Зумар», в котором передается выражение поклоняющихся идолам многобожников: «Но мы не поклоняемся им, кроме как для того, чтобы они приблизили нас к Аллаху». На основе этого аята, они утверждают, что якобы «тавассуль», может быть растолкован в качестве «идолопоклонства». Но, если изучить употребленные в аяте слова, то станет ясно, что между словами многобожников и «тавассулем» не существует никакой связи. Так, в аяте открыто говорится о поклонении многобожников своим идолам с целью приближения ко Всевышнему. К слову, они совершали свои ритуалы жертвоприношения ради милости и довольства своих идолов и поклонялись им. Иначе говоря, согласно единодушному мнению исламских ученых, в этом аяте идет речь о многобожниках, считавших идолов достойными поклонения. Но верующий мусульманин, использующий «тавассуль», ни в кой мере и никогда не поклоняется тому, через посредство которого он обращается к Аллаху. Он всего лишь обращается ко Всевышнему со своими ду’а посредством милости и любви Всевышнего к Своим праведным рабам, следовательно они являются всего лишь «причиной, средством нисхождения милости Всевышнего», «причиной приближения к милости и благоволению Всевышнего». Т.е. верующий совершает «тавассуль» только из-за своей любви к праведным рабам Аллаха, и в первую очередь к Его Посланникам, ибо Аллах оказывает им особую милость из-за их особенного духовного уровня, их праведности. Всевышний обязал верующих любить Его праведных рабов, и прежде всего Его Пророков. Но если прибегающий к тавассулю верит в то, что «василя», т.е. «причина, средство» через посредство которого он обращается к Аллаху, может принести пользу, независимо от воли Аллаха, то он выходит из лона единобожия («Таухида») и становится многобожником.

В данной статье мы лишь попытались установить, опираясь на достоверные источники Ислама, допустим ли «тавассуль» в Исламе или нет. Но как было отмечено выше, «тавассуль» не является необходимостью при обращении ко Всевышнему. Кроме того, «тавассуль» не является условием принятия нашей ду’а. Так как каждый верующий может, не используя «тавассуль», напрямую обращаться ко Всевышнему, молить Его о своих нуждах, так как прямое обращение к Аллаху в Исламе является основным.

Следует напомнить и о том, что есть некоторые ученые, воспринимающие «тавассуль» в качестве возможного отхождения от Единобожия, и, следовательно, впадения в многобожие.

Мы специально акцентируем внимание на том, что тема «тавассуля» специфического характера, к тому же имеющая второстепенное значение, так как, не является вопросом, относящимся к «акиде», к основам вероисповедания в Исламе. Являясь одним из видов мольбы-ду’а, тема «тавассуля» относится к категории вопросов охватываемых «фикхом». Ибо из-за того, что когда прибегают к ду’а-«тавассуль», обращаются только к Аллаху, просят только у Аллаха, тема «тавассуля» не имеет отношения к «акиде», к основам вероисповедания. Даже такой ученый, как Насруддин Альбани, не признаваший совершения «тавассуля» посредством определенного праведного раба Всевышнего, в предисловии к «Акиде Тахауи» отметил, что «тавассуль» не относится к вопросам «акиды», т.е. основам вероисповедания. А Мухаммад ибн Абдуль-Ваххаб, в своем сборнике фетв («Маджмагатуль Фатауа», стр. 68-69), затрагивая тему «тавассуля», также признал, что данная тема не относится к вопросам «акиды», а входит в категорию вопросов «фикха». Также Мухаммад ибн Абдуль-Ваххаб отметил, что согласно мнению большинства ученых, «тавассуль» не является «харамом» (канонически запретным в Исламе), а является якобы «макрухом» (порицаемым), и если кто-либо прибегает к тавассулю, то мы не вправе подвергать «инкару» его подобное действие. Согласно терминологии Ислама, не иметь права подвергать «инкару» означает, что мы не можем утверждать, что прибегающий к «тавассулю» впадает в грех, что он заблуждается [21].

Позиция Мухаммад ибн Абдуль-Ваххаб относительно «тавассуля» приведена ниже. Ибн Абдуль-Ваххаба спросили, что он думает насчет того, что несмотря на существование принципа, гласящего «нельзя просить помощи у сотворенного, а следует просить только у Всевышнего Творца», некоторые исламские ученые при разъяснении ду’а о ниспрашивании дождя принимают допустимость совершения «тавассуля» и что Ахмад ибн Ханбаль сказал, что «нет ничего предосудительного в совершении «тавассуля» именем Посланника Аллаха (с.а.в.)». На что Мухаммад ибн Абдуль-Ваххаб ответил: «Существует явное различие между «ниспрашиванием помощи у сотворенного» и «тавассулем». Не существует никакой взаимосвязи между той темой, которую мы рассматриваем (темой «акида») и «тавассулем». То, что некоторые исламские ученые принимают допустимость «тавассуля» посредством духовной степени великих людей, а другие исламские ученые принимают только «тавассуль» именем Посланника Аллаха (с.а.в.), и что большинство ученых считают совершение «тавассуля» «макрухом» (мы категорически не согласны с этим мнением Мухаммада ибн Абдуль-Ваххаба, гласящим, что большинство ученых считают совершение «тавассуля» «макрухом»), говорит о том, что эта тема входит в область фикха, а не акиды. Хотя мы и поддерживаем мнение ученых, считающих совершение «тавассуля» «макрухом», мы, тем не менее, не можем выступать против тех мусульман, которые прибегают к «тавассулю». Так как неправомерно выступать против тех, кто придерживается другого мнения в вопросах касающихся различных «иджтихадов» (толкований второстепенных вопросов, не имеющих прямых обоснований в Священном Коране и Сунне). Если верующий обращается только к Аллаху и просит только у Него и при этом говорит «даруй мне это в честь Твоего Последнего Пророка (с.а.в.) или в честь Твоего такого-то праведного раба» и даже идет и совершает такую мольбу над надгробьем этого человека, то это тема не будет иметь отношения к теме «акиды», т.е. не входит в тему «отхождения от единобожия» [22].

Ибн Таймия, хотя и не принимал «тавассуль» посредством праведного раба Аллаха, и в своем сборнике «фатв» отметил, что «этот вопрос не очень ясен и конкретизирован, к тому же доказательства также не очень ясны», тем не менее, он признавал, что совершающий «тавассуль» не становится ни «кяфиром» (неверующим), ни «мушриком» (многобожником). Выражаясь иначе, вследствие того, что доказательства не очень ясны, тему «тавассуля» можно растолковать и понять по-разному. Более того, согласно мнению Ибн Таймии, мусульманин объявивший другого мусульманина «кафиром» в подобных вопросах заслуживает самого сурового наказания [23].

Следует отметить, что в наше довольно тяжелое в духовном отношении время, когда в обществе царит религиозная неграмотность, когда миллионы мусульман не владеют элементарными понятиями об Исламе, представляется неразумным, более того преступным для мусульман делиться между собой на лагеря «принимающих» и «не принимающих тавассуль» и вести между собой жесткие споры на эту тему. Мусульмане должны быть более терпимыми в отношении друг друга в подобных специфических вопросах второстепенного значения и обязаны стремиться к консолидации, к единению мусульманской общины. Да и вообще, если быть откровенным, в настоящее время мусульмане нуждаются больше в единстве и в братстве, а не в спорах относительно подобного рода вопросов, имеющих второстепенное значение в Исламе.

В заключение необходимо подчеркнуть, что никто не имеет права использовать приведенные в данной статье доводы относительно допустимости «тавассуля», в качестве прикрытия не соответствующих шариату греховных поступков. Особенно те которые занимаются сегодня обманом людей под предлогом «Мы лечим людей». Так как не существует никакой взаимосвязи между «тавассулем» и действиями, явно противоречащими акиде Единобожия, такими как, посещение могил с целью обращения с мольбами к душам умерших, о ниспрашивании чего-либо непосредственно у них.