Имамы и улемы, которые направляют политическую власть и формируют мировоззрение, которое кодирует отношение народа к политическому процессу, представляют собой двух важнейших актеров нашей истории. Наше политико-богословское наследие является результатом исторических отношений между ними, пишет Тальха Хакан Альп.

Первый и наиболее типичный пример напряженности между властью и улемами или государством и религией относится к эпохе Омейядов. Несоответствие между политикой Омейядов и постулатами ислама привело к серьезным последствиям не только в политическом, но и богословском плане.

Причиной недовольства стали мавали и отношение к ним властей. Понятие «мавали» в тот период использовалось для обозначения неарабских мусульманских народов, таких как персы, индусы, берберы тюрки. Этот термин, первоначальное значение которого «вольноотпущенник; безродный», является ключевым, дающим понятие о национальной политике арабов, которая представляет собой продукт племенной социологии, основанной на превосходстве родословной. Хотя мавали были мусульманами, их положение было ниже арабов-мусульман, но выше рабов. Как пишет Табари, в некоторых случаях с них продолжали взимать джизью – налог, выплачиваемый немусульманами в мусульманских государствах. В «Тарих ар-русуль ва аль-мулюк» он сообщает, что в 110 году по хиджре омейядский наместник Ашрас призвал к исламу народ Самарканда и Мавераннахра, пообещав, что с них снимут джизью. Многие поспешили принять ислам, но это привело к падению доходов государства. Тогда Ашрас написал своему представителю: «… мне сообщили, что согдийцы и подобные им, приняли ислам не по искреннему желанию, а ища спасения от джизьи. Посмотри, кто сделал обрезание, соблюдает предписания, искренен в исламе и может прочитать суру из Корана, с того сними его харадж (налог)». На тех, кто не прошел проверку, была снова наложена джизья. Как сообщает Табари, последствия были плачевными: «Тогда Согд и Бухара обратились в неверие и призвали на помощь тюрков».

Источник: gzt.com

Это типичный пример того, как Омейяды отдавали предпочтение политическим интересам перед религией. Фактически, в этом случае они действовали в соответствии с принципами хариджитов, которые считали, что человек, совершивший грех, не соблюдающий какие-то нормы ислама, становится неверным, а деяния, таким образом, являются частью веры.

Абу Ханифа был тем ученым, который высказал точку зрения, противостоящую этой практике и, следовательно, политическим интересам властей. Согласно ему, вера и деяния не тождественны, деяния не являются частью веры. Если человек принял ислам, но не исполняет обязательные предписания, он все равно является мусульманином. Более того, Абу Ханифа утверждал, что все равны в вере, и вера обычного верующего и вера ангелов и пророков, по сути, идентична.

Источник: pikabu.ru

Если мы отойдем от классического подхода к текстам, согласно которому мнения и фетвы имамов оцениваются в рамках той или иной религиозной науки, а их связи с социальной средой не учитываются, то можно заявить, что мнение имама Абу Ханифы здесь противостоит не только точке зрения других ученых, но и политике Омейядов.

Доминирующий социально-политический дискурс, который ставит под сомнение веру мавали и не считает их равными мусульманам-арабам, был поколеблен фетвой Абу Ханифы. Собственно говоря, в последующие периоды многие ученые, как матуридиты, так и ашариты, разделяли мнение Абу Ханифы, которое стало основой мурджиизма – мировоззренческой школы, утверждающей, что суждение о состоянии человека «откладывается» в этом мире до Судного дня.

Принципы справедливого государства в письме Али ибн Абу Талиба (р.а.)

Назначив наместником в Египет своего преданного сторонника Малика ибн Хариса аль-Аштара, Али ибн Абу Талиб (р.а.) написал ему письмо, которое, фактически, содержит основные принципы философии исламского государства, пишет Байрам Али Четинкая.

В первую очередь, народ должен иметь возможность осуществлять контроль над властью: «…люди взирают на тебя тем же взором, каким взирал ты на деяния наместников, бывших прежде тебя, и оценят тебя так же, как ты оценивал их, ведь, истинно, праведные распознаются по тому, что с соизволения Аллаха говорят о них Его рабы».

Правитель должен быть милостивым, соблюдать справедливость и заботиться о своих подданных. Также он должен избегать гордыни. «Остерегайся сопоставления (себя) с Аллахом в Его величии, уподобления Ему в Его могуществе, ведь Аллах унизит всякого превозносящегося, обесчестит всякого гордящегося», – пишет Али (р.а.).

Правитель должен заботиться о благе не элиты, составляющей меньшинство, а большинства народа: «…всеобщее недовольство аннулирует довольство избранных, в то время как недовольство избранных простительно во имя всеобщего блага». Вельмож Имам характеризует как неблагодарных и стяжательных, а простой народ называет «столпом религии и защитой от врагов».

Письмо Али ибн Абу Талиба наместнику Египта Малику аль-Аштару / Источник: abouteverythingifeel.blogspot.com/

Также Али (р.а.) советует Малику аль-Аштару быть осмотрительным в выборе советников и министров, предпочитать общение с людьми мудрыми и учеными. Али (р.а.) пишет и о делении общества на разные социальные группы – военные, судьи, сборщики налогов, торговцы и ремесленники. Задачей правителя является обеспечить гармоничное сосуществование этих взаимосвязанных групп: «Что же до воинов, то они, с соизволения Аллаха, суть крепость подданных, украшение наместников, мощь религии и пути безопасности, и не существуют подданные без их поддержки. И нет поддержки для воинов иначе как через взимаемое Аллахом для них из податей, откуда они черпают силы для войны с врагами, на чем стоит их (воинов) процветание, на чем держится поддержка их в нужде. Но нет поддержки для этих двух слоев иначе как в третьем слое, состоящем из судей, чиновников и писцов, которые издают суждения о договорах, собирают прибыли и на чье рассмотрение поручаются дела как общие, так и частные. И окажутся без поддержки они все вместе [перечисленные выше], не будь торговцев и ремесленников, к которым они все обращаются за самым необходимым, которые представляют товары на рынках своих, избавляя остальных от изготовления каждого своими руками лично ему необходимого. Затем следует низший слой нуждающихся и обездоленных, имеющих право на помощь и поддержку. И [по закону] Аллаха каждому из них надлежит доля в пропитании, у каждого право требовать у правителя столько, сколько нужно для его нормального существования, и не надлежит наместнику находить отговорку от обязанности, возложенной на него Аллахом в этом деле».

Управлять разными отраслями следует назначать людей компетентных и заботящихся о людях: «И да будут верховными командирами твоей армии те, кто стремится солдатам своим помогать, спешит деньгами их наделять, по возможности им и их семьям поддержку оказать, так что станет забота их единой заботой о войне с врагом». Также щепетильно надо подходить к назначению судей, наместников, сборщиков налогов, чиновников, назначая на эти должности людей справедливых и контролируя их.

Торговцы и ремесленники – это «источники прибыли, добытчики провизии», но и за ними необходим контроль, ибо «во многих из них (торговцев) поселилась узость мерзостная и жадность уродливая… И пусть будет торговля торговлей ровной: по весам справедливости, по ценам, не причиняющим обиды ни одной из групп — ни покупателям, ни продавцам».

Али ибн Талиб (р.а.) говорит о необходимости проведения социальной политики, заботясь об обездоленных и выделяя им средства из казны. «И пусть твое высокое положение не отвратит твоих от них помышлений, ведь не будет тебе извинения за малых дел оставление в том, что большими и важными делами ты был занят», – пишет он.

“Путь красноречия” (Нахдж аль-Балага) – собрание проповедей, писем и высказываний Имама Али, соствленное ученым 10-го века Шарифом Рази / Источник: ozon.ru

Вместе с тем, заботы о государственных делах не должны отвращать правителя от главного – от поклонения Аллаху: «Пусть достойнейшая и наибольшая часть твоего времени отходит на то, что касается лишь тебя и Аллаха, хотя все описанные выше дела — тоже для Аллаха, если выполняешь ты их с благими намерениями».

Что касается международной арены, то правитель должен стремится проводить миролюбивую политику, но все же и проявлять осторожность: «И не отказывается от примирения, к которому призовет тебя враг твой, ведь для Аллаха в этом — довольство, ведь в примирении — твоему воинству отдохновение, от забот твоих передышка, для страны твоей безопасность, но берегись врага всяким остережением после заключения с ним примирения — ведь очень часто ищет враг того, чтобы ввести тебя в небрежение, так что будь осторожен и не поддавайся доброму впечатлению». Но договор, заключенный с врагом, следует соблюдать.

Каждая цитата из этого письма представляет собой универсальный принцип, применимый и в наши дни. Заканчивает свое письмо Али ибн Абу Талиб (р.а.) следующим наставлением: «И вменяется тебе в обязанность памятовать о судьбе правителей справедливых, что были тебе предшественниками, о сунне превосходной и о наследии Пророка нашего — да благословит Аллах его и его род и да приветствует, — и об обязанностях, следующих из Книги Аллаха, чтобы руководствовался ты нашим примером, явленным в следовании им, и прилагал бы усилия в следовании за тем, о чем взял я с тебя договор в этом моем предписании, в котором представил я тебе свои доводы, чтобы не было у души твоей причины следовать за страстями своими».

Как Умар (р.а.) боролся за социальную справедливость?

Как считал Умар (р.а.), все, что должно ему выдаваться из казны/финансироваться за счет бюджета как для главы государства – это пара одежды, верблюд и еда для него самого и домочадцев, пишет профессор Аднан Демирджан для сайта yenisafak.com.

Посланник Аллаха (с.а.в.) сказал: «Если бы после меня пришел пророк, то это был бы Умар». Отличительными чертами Умара были справедливость, храбрость, правдивость и непоколебимая вера. Став халифом, он крайне ответственно относился к своим обязанность. «Если на берегу Тигра волк нападет на овцу, то Аллах спросит с меня», – говорил он.

Время правления Умара (р.а.) было важным этапом развития исламского государства с точки зрения как завоевания новых территорий, так и законотворчества. Он оказал влияние на эпоху, принятые им решения формировали будущее исламского мира. К власти Умар (р.а.) относился как к тяжкому грузу, осознавая, что ему придется отвечать перед Всевышним за то, как он распорядился ею.

Будучи правителем огромного государства, Умар (р.а.) не обеспечил никакой пользы от своего положения ни себе, ни семье, ни родственникам. Наоборот, он все время напоминал им, что в своих расходах и поступках они должны быть особо внимательны. Передают, что когда при нем наступили голодные времена, и многие люди не могли есть мясо и животный жир, то Умар (р.а.) отказался от употребления этих продуктов, что сказалось на его внешнем виде.

Когда один из сахабов спросил у него, что является дозволенным с точки зрения шариата для халифа, то Умар (р.а.) ответил таким образом:

Мечеть Умара (р.а.) / Источник: en.wikipedia.org 

«Я перечислю вам вещи, которые я считаю дозволенными для себя из имущества Аллаха (т.е. казны): две хулли (длинная одежда) – одна на зиму, другая на лето; одно верховое животное, на котором я мог бы совершать хадж и умру; еда для меня и моей семьи [в таком количестве и качестве], какую едят люди, занимающие среднее положение – ни богатые и ни бедные. Кроме того, я один из мусульман. И что выпадает на долю им [из хорошего и плохого, из богатства или бедности], то же выпадает и на мою долю» (Ибн Сад, III, 256).

Умар (р.а.) создал консультативный совет, с членами которого обсуждал соответствие шариату предпринимаемых им административных мер. Члены этого совета получали жалование. Также при нем было назначено пособие для определенных групп мусульман в зависимости от их положения в общине. Когда некоторым не понравилось неравномерное распределение выплат, халиф объяснял: «Те, кто сражался против Посланника Аллаха, и те, кто сражался вместе с ним, не равны!» Например, для Усамы ибн Зайда, сына приемного сына Посланника Аллаха (с.а.в.), Умар установил выплаты в размере 4 тысяч дирхемов, а для своего сына Абдуллаха – 3 тысячи дирхемов. Абдуллах ибн Умар попробовал возмутиться: «Ты назначил мне 3 тысячи дирхемов, а Усаме – 4 тысячи. Между тем, я участвовал в битвах, в которых не участвовал Усама!» На это Умар (р.а.) ответил ему: «Я назначил ему больше, потому что Посланник Аллаха (с.а.в.) любил его отца больше, чем твоего отца!»

Цифра III обозначает земли, присоединенные к халифату во время правления Умара (р.а.) / Источник: ru.wikipedia.org

Другая, говоря современным языком, мера социальной поддержки населения, введенная Умаром (р.а.) – это пособие в 100 дирхемов на каждого ребенка. По достижению ребенком возраста 10 лет, оно увеличивалось до 200 дирхемов. Когда к халифу приносили подкидышей – младенцев, родители которых неизвестны, то он назначал пособие в 100 дирхемов тому, кто брался их растить и воспитывать, а также выделял им продукты каждый месяц. Из казны (байт аль-мал) выплачивались расходы на кормилицу для подкидышей и расходы на их содержание (нафака).

Как передают, увидев, что его политика привела к обогащению определенного круга сахабов, Умар (р.а.) подумывал об ее изменении, но его убийство не позволило свершиться этим планам.

Примечание редакции: Один дирхем весил примерно 4 г, а цена 1 г серебра сейчас равно примерно 30 рублям. Таким образом, получается, что 100 дирхемов – это около 12000 руб. Поэтому исходя из сегодняшних цен на серебро размер пособия может показаться не слишком впечатляющим. Но следует учитывать, что в те времена в Аравии серебро ценилось гораздо выше, чем сейчас. Согласно сохранившимся данным, в Мекке в то время за 40 грамм серебра давали 4,45 грамма золота. Исходя из этих данных и стоимости золота на сегодняшний день, 100 дирхемов – это более 120 тысяч рублей.

Источник: islamkafah.com