В Аргентине проживает одна из крупнейших мусульманских общин Латинской Америки.
Вероятно, первые мусульмане появились на территории современной Аргентины в XV в. Имеются данные о мусульманах-выходцах с Пиренейского полуострова, которые, спасаясь от преследований, стали перебираться сюда в это время. Также мусульмане были среди рабов, которых стали завозить в регион в XVI в. Но какая-либо подробная информация об этом отсутствует. XIX век ознаменовался прибытием новой крупной волны мусульман. С 1860 года здесь стали появляться мигранты из Османской империи. Это были сирийцы, ливанцы и палестинцы, а в последние два десятилетия XIX в. – выходцы из Ирака. Хотя большинство из них, более 70%, были христианами, часть исповедовала ислам. В 1902 году в Буэнос-Айресе даже появилась первая газета на арабском языке «Ас-Салам». Называют разное число мигрантов из Ближнего Востока, обосновавшихся в Аргентине на рубеже XIX-XX вв, – от 100 тысяч до 500 тысяч.
Аргентинская мусульманская община не привлекала к себе особого внимания, но все начало меняться в 1989 году после избрания президентом страны Карлоса Менема, который происходил из семьи сирийских мигрантов. Карлос воспитывался в мусульманских традициях, но уже в зрелом возрасте перешел в католицизм. Заявляется, что сделал он это по политическим причинам. Тем не менее, после своей смерти в феврале 2021 г. Карлос Менем был похоронен на мусульманском кладбище, рядом со своим сыном. По сообщениям СМИ, состоялась закрытая церемония, на которой присутствовали только близкие друзья и члены семьи Менема и звучало чтение Корана и мусульманских молитв.
Карлос Менем / Источник: ru.wikipedia.org
Мусульманское происхождение имеет также Хулиана Авада, жена Маурисио Макри, президента Аргентины в 2015-2019 гг. Ее отец был ливанским мигрантом, а мать – дочерью выходцев из Сирии. Но сама Хулиана Авада приняла христианство в 2014 году.
Так как во время переписи населения данные о религиозной принадлежности не фиксируются, точных статистических данных о численности мусульман в Аргентине на сегодняшний день нет. Разные источники называют цифры от 400 тысяч до 1 миллиона. Но в любом случае, это не более 1-2% всего населения.
Большая часть арабского и мусульманского населения Аргентины сосредоточена в северо-западном регионе, таких городах как Тукуман, Ла-Риоха, Сантьяго-дель-Эстеро, Катамарка и Сальта. Вместе с этим, большие общины существуют в городах Буэнос-Айрес, Кордова, Неукен, Рио-Негро и Санта-Фе.
Ряд терактов, направленных против еврейских центров в Аргентине в 90-х годах прошлого века, в результате которых погибло множество людей, вызвал рост антимусульманских настроений в Аргентине. Перелом произошел в 2011 году, когда администрация президента Кристины Киршнер приняла закон, официально разрешающий женщинам носить хиджабы в общественных местах, не подвергаясь преследованиям. Кроме того, мусульманкам было разрешено фотографироваться в платках для национальных удостоверений личности. Результатом такой политики стало то, что уровень исламофобии в Аргентине значительно меньше, чем в Европе. Если многие европейцы и американцы ассоциируют Ислам с радикализацией, то в Аргентине это не так.
Перелом произошел в 2011 году, когда администрация президента Кристины Киршнер приняла закон, официально разрешающий женщинам носить хиджабы в общественных местах, не подвергаясь преследованиям / Источник: en.shafaqna.com
Численность исламской общины Аргентины невелика по ряду причин. Во-первых, обычаи и традиции у мигрантов второго и третьего поколения, в том числе касающиеся религии и языка, теряются. У многих аргентинских мусульман ислам исповедует только один родитель, и они не знают арабского языка. Во-вторых, в стране очень мало исламских религиозных книг, в частности переводов Корана, на испанском – государственном языке Аргентины. И, наконец, существует нехватка учебных центров и медресе.
В Аргентине более 10 мечетей. Их число увеличивается с распространением ислама в Аргентине и ростом числа туристов-мусульман, посещающих страну. Однако найти мечеть или мусульманские молитвенные дома за пределами крупных городов сложно.
Первая мечеть в стране была открыта в октябре 1983 года. Ею стала мечеть ат-Таухид, построенная шиитской общиной страны при поддержке посольства Республики Иран. В 1985 году здесь был построен и суннитский мусульманский храм – мечеть аль-Ахмад в комплексе Исламского центра Аргентины. А в 2000 году в Буэнос-Айресе открылся Центр исламской культуры короля Фахда, который является крупнейшей мечетью в Южной Америке. Как сообщается, президент Карлос Менем, будучи мусульманином по происхождению, сделал исламской общине щедрый дар – он предоставил 3,5 га земли в районе Палермо для строительства мечети. А сам Центр исламской культуры, который обошелся в 30 млн долларов, был возведен в качестве подарка Саудовской Аравией. В комплекс, помимо мечети, входят библиотека, две школы, парк.
В Буэнос-Айресе находится штаб-квартира Исламской организации Латинской Америки, которая считается самым активным объединением подобного рода в регионе и проводит мероприятия, призванные объединить мусульман Латинской Америки, а также занимается деятельностью по распространению ислама.
Центр исламской культуры короля Фахда / Источник: en.wikipedia.org
Источник: caminosreligiosos.com
Источник: lanacion.com.ar
Источник: aa.com.tr
Источник: gauchonews.it
Источник: twitter.com
Источник: gauchonews.it
Открывая ислам в Южной Америке
В своей новой статье пакистанский ученый Акбар Ахмед, автор цикла статей о влиянии ислама на европейскую культуру, познакомит нас с интересными фактами об истории распространения ислама в Южной и Центральной Америке, которая часто ускользает от внимания исламских информационных ресурсов.
Одним из чудес глобализированного мира, в котором мы все живем – это крупный культурный фестиваль в Карибском бассейне, названный в честь мусульманского героя, который жил и умер по другую сторону Атлантики много веков назад. Его называют Хосай, и это название восходит к имени Имама Хусейна, любимого и благородного внука Святого Пророка Ислама (САВ). Фестиваль чествует Хазрата Хусейна и его мученичество, подобно тому как это делается в современном Ираке, видя в нем символ борьбы за справедливость против тирании. В Тринидаде Хосай отмечается одновременно мусульманами и немусульманами.
Это всего лишь одна из многих вещей, которые вы узнаете, прочитав книгу «Ислам и Америка» антрополога Айши Хан из Нью-Йоркского университета. Книга представляет собой сборник статей, каждая из которых рассматривает различные аспекты Ислама, преимущественно в Карибском бассейне, а также в Центральной и Южной Америке. В Латинской Америке насчитывается полтора миллиона мусульман—один миллион из которых – сунниты. Как показано в книге, они оказали существенное влияние на страны, в которых они проживают, несмотря на их небольшое число.
Хотя многие и не знают, Ислам имеет долгую историю в Латинской Америке. Хан пишет, что мусульмане начали прибывать в Новый Свет в XV-XVI веках на испанских и португальских судах, которые, вероятно, были укомплектованы мусульманскими экипажами из Андалусии.
Затем пришло мусульманское население из Западной Африки, жителей которой были захватывали в плен, и они были вынуждены работать в качестве рабов. Хан приводит в качестве примера Букмана из Гаити, который положил начало единственному успешному восстанию рабов в истории – Гаитянской революции 1791 года, приведшей к образованию независимого государства. Его имя, пишет она, означает “Книжный человек” и было дано ему за его владение Священным Кораном.
Дутти Букман, национальный герой Гаити
Автора другой статьи в этой книге, Рода Реддок, отметил, что существует община бывших рабов в Порт-оф-Спейне, Тринидад. Эту общину возглавлял религиозный лидер Джонас Мохаммед Бат, прибывший в Тринидад в 1804-05 гг., выкупивший себе свободу, а его община “объединила свои ресурсы для приобретения свободы других порабощенных” африканцев. Эта община “занимается торговлей, денежным кредитованием и сельскохозяйственным производством … по-видимому, они также сохранили свою африканскую идентичность и мусульманские имена, и некоторые члены смогли самостоятельно найти дорогу обратно в Африку.”
Джеруша Али пишет в своей статье, что в XIX веке, после восстания рабов-мале в 1835 году в Бразилии, “полиция нашла амулеты, содержащие написанные суры Корана, бумаги, содержавшие первые стихи Корана, используемые в молитве”, а также “доказательства наличия у них частных религиозных школ или джамаа.” Бразильские власти, которые опасались мусульманского сообщества“, дали рабовладельцам шесть месяцев, чтобы они крестили своих рабов в христианство и дали им базовое религиозное образование.”
После отмены рабства в XIX веке мусульман вербовали в качестве рабочих из таких районов, как Индия и Индонезия, для работы на плантациях. В Суринам прибыли яванцы из Индонезии, а в Тринидад – выходцы из Южной Азии, среди которых были, как мусульмане, так и индусы. Патрисия Мохаммед в своей статье обсуждает отношения между индуистами и мусульманами в Тринидаде и обнаруживает “очень расходящуюся, но терпимую индуистскую и исламскую эстетику, которая сохраняется в Тринидаде по сей день“, восходящую к Моголам, которые “способствовали развитию сложной цивилизации, основанной на религиозной терпимости.” Мусульмане Карибского бассейна сохранили свои связи с Южной Азией. Например, в 1947 году была основана Мемориальный мечеть Джинны в Сент-Джозефе, Тринидад и Тобаго.
Церемония Хосай в дни месяца Мухаррам на Карибских островах
Сегодня в Латинской Америке также имеется значительное число мусульман африканского происхождения, которые вновь открыли для себя Ислам уже в ХХ веке, а также принявшие ислам в более позднее время представители коренного народа Майя в Чьяпасе (Мексика), о которых пишет в своей статье Сандра Каньяс Куэвас. Община Майя, которая часто подвергается дискриминации, видела некоторых членов, обращенных испанскими новообращенными в ислам, и, как пишет Куэвас, “мусульмане Майя часто ссылаются на полную преследований жизнь, прожитую Пророком, сравнивая его жизнь со своим собственным опытом.”
Мир после 11 сентября принес большие проблемы мусульманам по всей Америке. Генерал Джон Келли перед приходом в администрацию президента Дональда Трампа утверждал, что 100-150 мусульман ежегодно отправляются из Латинской Америки и Карибского бассейна в Сирию, чтобы присоединиться к ИГИЛ. Айша Хан опровергла это утверждение. В статье Джеруши Али читатели знакомятся с мусульманскими женщинами Бразилии и Багамских островов, которые либо сами приняли новую веру, либо являются выходцами из новообращенных семей. Они говорят о негативном образе ислама в средствах массовой информации и в обществе, подстегиваемых глобальными стереотипами, и о том, как это затрудняет им жизнь.
Женщины народности Майя в Мексике молятся в мечети / Источник: ticotimes.net
Али описывает общее расхожее в обществе представление о том, что “мусульмане не могут быть просто бразильцами или багамцами. “Бразильско-мусульманская женщина, которая носит никаб, сказала Али о бразильцах-немусульманах: “Они могут называть вас как угодно или даже нападать на вас.” 28-летняя женщина на Багамах сказала Али:” Эта страна отвергает меня на каждом шагу.”
Тем не менее, Али пишет, что мусульманские женщины полны решимости; ни одна из женщин, с которыми она говорила, “не решила самостоятельно или не была вынуждена раскрыть или изменить свою религиозную практику из-за растущей дискриминации.”
Из увлекательных подробностей этой книги становится ясно, что крайне необходимо провести дополнительные исследования об интересном и значительном мусульманском населении в Карибском бассейне, Центральной и Южной Америке — сообществе, которое слишком часто затмевают мусульмане Соединенных Штатов и Канады.
Мусульмане живут в тумане подозрений и предрассудков по всему миру, от их лидеров и интеллектуалов требуется больше усилий для того, чтобы найти сострадательные и практические ответы на их коллективное бедственное положение.
Акбар Ахмед / Daily Times
Акбар Салахуддин Ахмед является заведующим кафедрой исламских исследований имени Ибн Халдуна в Школе международной службы Американского университета в Вашингтоне, округ Колумбия, и бывшим верховный комиссаром Пакистана в Великобритании и Ирландии. Ранее он также занимал ряд государственных постов в Пакистане и преподавал в Гарварде, Принстоне и Военно-морской академии США. Будучи антропологом и исследователем Ислама, он получил докторскую степень в Школе восточных и африканских исследований в Лондоне.