Для казахов характерен ислам суннитского направления ханафитского мазхаба. Так было с того самого дня, как казахский народ принял ислам, так продолжается и по сей день. Однако в XIX веке царское правительство решило осуществить политику христианизации казахского населения. О том, какие послабления были предусмотрены для перешедших христианство, сколько было таких людей и каковы оказались результаты конфессиональной политики Екатерины II – в нашем материале.
С начала XIX века царское правительство стало проводить политику христианизации казахского населения. Безусловно, со стороны местного населения подобные действия встретили активное противодействие. Казахи исповедовали и по сей день исповедуют ислам суннитского направления. Наряду с исламом у казахов бытовали также и домусульманские верования – вера в духов предков, что проявлялось в обращении к древнетюркскому богу Тенгри со словами «Танир жарылгасын!» («Пусть поможет Танир!»).
Во время неурожая, отсутствия дождей на могилах предков проводили религиозный обряд тассатык. Не забывалось и почитание святых, например, Ходжа Ахмета Яссауи. Среди кочевого и полукочевого населения особое место занимали баксы (шаманы).
Консервативными оставались у степняков и погребальные обряды: казахи хоронили умерших по мусульманским обычаям. Каждый род хоронил своих сородичей на своих кладбищах. Родственники делали поминки по умершему через 7, 40 (иногда 100) дней и через год. В честь своих почитаемых предков проводили ас (поминки).
Они обычно проводились через год после кончины уважаемого человека. В традиционном казахском обществе ас имел большое социальное и культурное значение – здесь решались важнейшие политические, хозяйственные и социальные вопросы.
В условиях последней четверти XVIII века российская императрица Екатерина II начинает претворять в жизнь политику поддержки ислама. Для этого были свои причины. Во-первых, нельзя не отметить желание царского правительства закрепить казахов прочными узами с Россией. При этом в качестве мулл использовались исключительно российские татары. Другая причина – подобная политика должна была привести к ограничению связей казахов со среднеазиатскими мусульманскими центрами и ограничить турецкое влияние.
- Также подобная политика должна была умерить воинственный пыл степняков. Всё это делалось через татаро-мусульманскую элиту, - подчёркивает Зиярбека Кабульдинова, директора Института истории и этнологии им. Ч.Валиханова (Алматы, Казахстан).
Именно с этой целью по всей границе с Казахской степью за государственный счёт стали массово возводиться мечети. Как правило, они строились при укреплениях как по инициативе властей, так и по просьбе самих казахских ханов, султанов и аксакалов. В частности, известна мечеть, построенная на берегу Иртыша по личной просьбе султана Шаншара Султанбетова. Она располагалась между Ямышевской крепостью и Семипалатинском. При мечетях также функционировали небольшие медресе, возводились типографии для издания книг на арабском языке.
Вернёмся к политике царской администрации в отношении религии. Особо внимание уделялось христианизации кочевого и полукочевого казахского населения. Именно в этом виделся один из вариантов превращения номадов в верных поданных Российской империи.
К началу XIX века социально-политическая ситуация в казахских жузах начала меняться, что создало для царского правительства самые благоприятные условия для осуществления новой политики – христианизации казахов.
По словам Зиярбека Кабульдинова, директора Института истории и этнологии им. Ч.Валиханова (Алматы, Казахстан), начало активизации царских властей по христианизации казахов можно отнести к 1808 году, когда в приграничных с Россией районах начался голод.
В этот период власти стали активно «скупать» казахских детей с последующим переходом их в православие. Как сообщает известный российский исследователь XIX века А. Добросмыслов, «...киргизских детей покупали чиновники, помещики, казаки, офицеры, купцы и даже были случаи приобретения их священниками».
- 23 мая 1808 года подписываются два указа: о переселении в связи с голодом казахов на границе с Младший и Средним жузом на территории башкирских контонов (это затронуло порядка 20 000 человек) и о передачи детей голодающих казахский семей в семьи мещан, казаков, чиновников и духовных организаций, чтобы они не попали в государства Средней Азии. Были даже факты продажи детей (порядка 5 000 детей), бытовали и случаи обратного возвращения.
Некоторая активизация перехода казахов в православие происходила в 50-60-е годы XIX века. Это было связано с началом жёстких запретов властей на перекочевку казахов во внутренние губернии России. Казахи-жатаки в поисках работы устремлялись в Тобольскую и Томскую губернии. Одним из способов «законного» проникновении казахов на территорию сопредельных внутренних российских губерний было вынужденное принятие ими христианства. В этом случае они не платили паспортных сборов. Новокрещённые получали и существенные денежные ссуды.
Как правило, все казахи, принявшие христианство, представляли социальные низы казахского общества. Об этом свидетельствуют и данные за 20 февраля 1868 года Совета общего областного Управления сибирскими киргизами: «...известно, что все принявшие до сих пор православную веру киргизы (казахи) принадлежат к числу бедняков, кочующих вблизи линии... Поэтому не подлежит сомнению, что движимою силою в перемене религии было не убеждение в несостоятельности исповедуемой религии, а по преимуществу какие-либо материальные расчёты...».
Логично, что ждать от них добросовестного соблюдения христианской религии не приходилось. Об этом свидетельствуют записки миссионера Филарета Синьковского: «...после же крещения при наблюдении за жизнью новокрещённого, приходится видеть в нём крайнее равнодушие к воспринятой им вере и вследствие этого неохоту в усвоении её».
Естественно, крещённые казахи не могли и дальше оставаться в своём обществе. Те, кто перешёл из ислама в христианство, подвергались жёстким гонениям, зачастую их даже убивали. В 1869 году по инициативе бывшего старшего султана Кунанбая Оскенбайулы состоялся съезд казахских биев на территории Каркаралинского уезда Семипалатинской области.
Здесь казахская знать приняла решение предпринимать все возможные меры по противодействию деятельности христианских миссионеров. В частности, было рекомендовано объявить крещённых казахов вне защиты казахского обычного права. За грабеж, убийство лиц, изменивших своей вере, ответственность никто не нёс.
Второй импульс христианизация степных казахов получила в 1881 года, когда была открыта Киргизская миссия, созданная на основе Алтайской духовной миссии. Последняя занималась христианизацией калмыков Бийского округа Томской губернии.
Эта миссия занималась христианизацией казахов обширной Семипалатинской области. Со стороны кочевых казахских общин существовало активное противодействие Киргизской миссии. Казахи организовывали поиски ушедших казахов в крестьянско-казачьи селения. В связи с этим проведение миссионерской деятельности было значительно заторможено. Сюда ещё стоит добавить и высокий процент обратного оттока в ислам.
Параллельно с насаждением христианства царизм проводил политику ослабления ислама. Царское правительство считало ислам препятствием на пути распространения христианства. Казахам, к примеру, запрещали учиться в странах Востока, например, в Турции. В 1867-1868 гг. религиозные дела казахов были подчинены министру внутренних дел. Деятельность христианских миссионеров и ограничение позиций ислама вызывали протесты казахского населения.
В 1889 г. казахи Кокчетавского уезда Акмолинской области обратились к царю с просьбой о назначении у казахов своего муфтия, но получили категоричный отказ.
В 1903 г. в городах Кокчетаве, Петропавловске, Акмоле, Павлодаре, Семипалатинске были созданы подпольные религиозные организации. Движение возглавили муллы Науан Хазрет (Наурызбай Таласов), Мухамеджан Бекишев, Шаймерден Косшегулов и Смагул Балжанов.
Они обращались с письмами о поддержке к влиятельным лицам в Степи – Саудакасу Шорманову из павлодарского уезда, Абаю Кунанбаеву из Семипалатинской области. В 1907 г. в Омске при степном генерал-губернаторе было созвано совещание, где обсуждались и актуальные проблемы духовной жизни казахского общества…
Продолжение следует…
