II раздел. Теология. Для Аллаха не течет время
II раздел. Теология. Для Аллаха не течет время
8 лет назад 3555
Для Него не течет время, и ничто не похоже на Него.

 

Значение терминов

Для Него не течет время – Его бытие не определяется временем, и Он не изменяется с изменением времени.

Время - «ﺍاﻟﺰﻣﺎﻥ» - изменяющееся явление, относительно которого определяют изменения других вещей. Например, движение стрелок часов дает нам возможность определить секунды, минуты и часы. По восходу и заходу солнца мы определяем начало и конец дня. Количество дней, месяцев и лет дает возможность нам определить длительность месяцев, лет и жизни в целом [1].

Краткое толкование

Нам известно, что время изменяется и дает нам возможность определить другие изменения. Также нам известно, что Аллах не изменчив, Он извечен. А извечного нельзя приравнивать к возникшему или сравнивать с возникшим (созданными вещами), созданное сравнивается только с созданным.

Кроме этого известно, что Аллах существует извечно, Он также существовал и до создания времени, следовательно, Он в нем не нуждался до создания и не будет нуждаться после. Ведь если бы Аллах нуждался во времени, мы получили бы замкнутый круг, где Аллах нуждается во времени, а время – в Нем.

Ничто не подобно Аллаху, ведь подобие всех атрибутов указывает на идентичность вещей друг другу, а подобие одного атрибута указывает на сходство в этом атрибуте. Подобие Аллаха миру указывало бы на то, что мир извечен, а Аллах создан. Мы же с вами выше сказали, что мир создан, а его Создатель извечен. Если мы допустим, что Аллах подобен миру только в одном каком-либо атрибуте, то это будет указывать на то, что он идентичен миру в этом атрибуте. Следовательно, мир в одном смысле извечен, в другом смысле создан, и Аллах точно так же в одном смысле извечен, а в другом создан. Но выше мы уже сказали, что созданный хоть в каком-либо смысле не может быть божеством. Таким образом, мы доказали, что Аллах не подобен созданиям.

Что  же  касается  священных  текстов,  то  доказательством  служит  аят  Корана: «Ничто не сравнится с Ним» (42:11).

 

Аллах знает все
Ничто не выходит из Его знания и могущества.

 

Краткое толкование

Знание

Т.е. у Аллаха есть любая информация, и частная и общая, а божественной мощи достаточно, чтобы совладать с любой вещью, независимо от того, одиночная она или множественная, сильная или слабая.

Мусульманские философы [2] сказали, что Аллаху известны общие вещи, но не известны частные. Например, Ему известно о существовании некоего Зайда, но Он не знает о том, вышел Зайд или вошел, идет или сидит.

Свое мнение они доказывают следующим образом:

Например, Ему известно, что Зайд дома. Если, когда Зайд выходит из дома, знание Аллаха останется прежним, это будет указывать на Его невежество, если же Он будет знать, что Зайд выходит, это будет указывать на то, что Его знание изменяется, а изменение для Аллаха является абсурдом. Следовательно, частные вещи Ему не известны, поскольку они изменяются, а общие вещи не изменчивы, так же как и знание Аллаха.

В ответ на этот довод можно сказать следующее:

Знание не является образом известного, который запечатлевается в сущности знающего, знание представляет собой связь между знающим и известным. А сущность знающего не изменяется по причине изменения материального образа. Изменение же этой связи не является изменением сущности и сущностных атрибутов. Например, мы повесили на улице зеркало, когда перед ним проходит человек в черных одеждах, оно отражает черный цвет, когда перед ним проходит человек в белых одеждах, оно отражает белый цвет, когда перед ним проходит человек в красных одеждах, оно отражает красный цвет. Разве изменение цветов в зеркале говорит о том, что оно поменяло свои свойства или было повернуто в другом направлении? Конечно же нет, точно так же и знание, оно не подвержено изменениям в результате изменения связей.

Джахриты [3] утверждают, что Аллах не знает Себя (Свою сущность). Доказывая свою точку зрения, они говорят: «Знание – это отношение, которое возможно только между двумя связанными вещами. Что же касается отношения вещи к самой себе, то это является абсурдом».

На это мы отвечаем, что знание не является отношением, оно является атрибутом сущности, а отношение атрибута к сущности допустимо [4].

В подтверждение вышесказанного рационального довода есть довод из Корана: «И Аллах ведает обо всем сущем» (4:176).

 

Все подвластно Ему

Философы сказали, что от одного может исходить только одно, ведь если бы один был способен на множество, то из этого следовало бы, что создатель не один. Способность на свершение одного из двух дел не есть способность свершить другое дело, в итоге он не единичен во всех отношениях.

На это можно ответить, что из того же можно сделать выводы о том, что от одного не может исходить даже одно, ведь если бы от одного исходило одно, то мы получили бы отличную от Аллаха основу и единый не был бы единым во всех отношениях, на самом же деле Аллах един во всех отношениях.

Ан-Наззам сказал: «Аллах не способен создать невежество и зло, ведь если бы Он был способен на это, то он был бы невежественным и злым, ведь создатель невежества невежественен, а создатель зла – зол».

На это можно ответить следующим: «Мы не принимаем этого, невежественен тот, кому присущ атрибут невежества, а не его создатель, ведь создание чего-либо не говорит о приобретении атрибутов этого».

Ал-Балхи сказал: «Аллах не способен на то, на что способен раб, например, пост и молитва»: в качестве довода он говорит, что если бы Аллах был способен на то, на что способен раб, то Он был бы подобен рабу, а, как известно, Аллах ничему не подобен».

На это можно ответить: «Это не еще не говорит о том, что раб подобен Аллаху, ведь могущество Аллаха извечно и вечно (постоянно), а мощь раба временна и она – возникшая, поэтому он ни в коем случае не подобен Аллаху» [5].

В качестве религиозного довода мы приводим аят: «Он на всякую вещь мощен» (67:1).

[1] Шарх рамадан. – С. 110.
[2] Например, ал-Фараби, Ибн Сина и Ибн Рушд.
[3] Джахриты верят в существование Аллаха, но отрицают его как творца всего возникшего.
[4] Шарх Рамадан. – С. 117.
[5] Шарх Рамадан. – С. 118.

0 комментариев