Многие исламские ученые посвятив этой теме немало трудов, пытались определить значимость празднования «мавлида».

«Мавлид» отмечают повсеместно во всем исламском мире, за исключением одного- двух государств.

Во время «мавлида» восхваляют Аллаха, воздают благодарность Аллаху за рождение Последнего Посланника (с.а.в.), читают Священный Коран, читают салаваты, и произведения, прославляющие самое любимое творение Всевышнего – Последнего Пророка (с.а.в.), читают проповеди и наставления. Стараются ознакомить с миссией Последнего Посланника (с.а.в.), его жизнеописанием как мусульманам, так и не мусульманам. Тем самым стараются усилить свою веру и любовь к Пророку (с.а.в.) и преподнести её другим. Совершаются деяния, ведущие к объединению мусульман. По причине «мавлида», по мере возможности можно угощать людей, дарить подарки, и совершать другие благие деяния. Однако все ученые, принимавшие допустимость проведения «мавлида», единогласны в мнении, что недопустимо совершать действия противоречащие шариату.

Перед тем как привести доказательства в пользу допустимости празднования «мавлида», необходимо прояснить очень важный вопрос: относится ли практика отмечать «мавлид» к заблуждению, к греховному «бид’ату», про которые Пророк (с.а.в.) предупредил в хадисе: «...все нововведения в религии – бид’ат, а все бид’аты - это заблуждение».

Практики отмечать «мавлид» не было во время Пророка (с.а.в.) и во времена Его сподвижников. Превращать что-либо, чего не было во время Пророка (с.а.в.), в поклонение (ибадат), или же придавать ему форму поклонения является «бид’атом». Но, само понятие «бид’ат» является сложным вопросом, по поводу которого у ученых были различные мнения. Согласно мнению одной группы ученых, «бид’ат» бывает двух категорий, «бид’ат хасана» (положительный) и «бид’ат сайиа» (отрицательный).

Не все деяния, которые не совершались во время Пророка (с.а.в.) и «саляфов» (праведных первых поколений), следует считать порицаемыми нововведениями. Те, которые не противоречат шариату и способствуют совершению мусульманами благих деяний можно назвать «бид’ат хасана». По этому поводу Имам ан-Навави сказал: «Нововведение - это изобретение чего-либо нового, чего не было при Пророке (с.а.в.). Оно может быть положительным и или же отрицательным. На это указывают слова халифа Омара (р.а.): «Какое прекрасное нововведение», сказанные им насчет коллективного совершения таравих-намаза в мечети. Имам Шафии также считал, что «бид’ат» бывает двух видов: «Если что-либо новое противоречит Корану, Сунне или единогласному мнению ученых («иджма»), то это нововведение ведущее к заблуждению – «порицаемое нововведение», а если оно не противоречит этим принципам, то это «одобряемое нововведение» [1].

«Бид’ат хасана» по сути, состоит из того, что является «мустахабом».

Не стоит брать «захир» (дословный смысл) хадиса гласящего, что «каждое нововведение – это заблуждение». То есть неправомерно читать и понимать его буквально.

Исламские ученые по поводу данного хадиса сказали, что речь идет о порицаемых, дурных нововведениях. Если бы это было не так, то халиф Абу Бакр Сыддык (р.а.), халиф Омар (р.а.) ибн Хаттаб и Зайд не стали бы собирать Коран в одну книгу. Корана в виде книги не было во время жизни Пророка (с.а.в.).

Мусульмане не стали бы систематизировать науки (так как во время жизни Пророка (с.а.в.) не было ни науки «фикх», ни науки «тафсир» и др.). Мусульмане не стали бы вырабатывать определенные «хукмы» (решения) шариата, такие как ваджиб, макрух, и мубах, и мандуб и др.

Доказательством того, что некоторые деяния, которые не совершались во время Пророка (с.а.в.), являются «одобряемыми нововведениями» («бид’ат хасана»), т.е. «непорицаемыми нововведениями», может послужить случай, имевший место во время правления халифа Омара (р.а.).

Абдур-Рахман ибну Абдиль-Кари передал: «Как-то в одну из ночей Рамадана мы вместе с Халифом Омаром пошли в мечеть и увидели, что каждый совершает намазы по отдельности, была заметна разобщенность мусульман в совершении поклонений. Увидев это, халиф Омар (р.а.) предложил: «Лучше было бы собрать всех людей за одним имамом». Он сразу же назначил имамом Убай ибн Кааба, и джамаат собрал за ним. В следующую ночь мы вместе с халифом Омаром еще раз пошли в мечеть. На этот раз мы увидели уже не разобщенных в совершении поклонений мусульман, а единый джамаат, совершавший за имамом «таравих»-намаз. Увидев это, Омар сказал (р.а.): «Какой хороший это «бид’ат» (нововведение)!» [2].

Во времена Пророка (с.а.в.) мусульмане не собирались в мечети каждую ночь Рамадана с целью совершения таравих - намаза с джамаатом. Хотя Посланник Аллаха (с.а.в.) в начале в течение нескольких дней и совершил таравих-намаз в мечети, но затем он не стал собирать мусульман в мечети для совершения таравиха. И во времена правления первого праведного халифа Абу Бакра (р.а.) было также. Позднее, второй праведный халиф Омар (р.а.) инициировал совершение таравих-намаза в мечети джамаатом и определил количество рак’атов как двадцать. В конечном счете, халиф Омар (р.а.) охарактеризовал свое начинание «как прекрасное нововведение».

Также в качестве доказательства «одобряемого нововведения» («бид’ат хасана»), можно привести следующий случай, рассказанный Рифагатом ибни Рафиг аз-Зуракии: «Как-то раз мы совершали коллективный намаз с Пророком (с.а.в). После завершения поясного поклона (рукуг), выпрямляясь, он сказал ду’а: «Самиаллаху-лиман-хамидах» (Воистину Аллах слышит кому воздаются восхваления). Один из джамаата, совершавших намаз за Пророком (с.а.в.) сахабов, произнес следующее ду’а: «Раббана ва лякал-хамду хамдан тайибан мубаракан фих» (Наш Господь! Все наипрекраснейшие восхваления присущи только Тебе). После завершения намаза Пророк (с.а.в.) спросил: «Кто произнес это ду’а?». Сахаба ответил: «Я». На что Пророк сказал: «Я видел как тридцать с лишним [3] ангелов соревновались между собой, чтобы записать «саваб» (воздаяние) за это сказанное ду’а» [4].

Известный ученый-хадисовед Ибн Хаджар Аскалани, комментрируя данный хадис, отметил, что «этот хадис является доказательством того, что во время намаза можно читать ду’а, которые не противоречат Сунне» [5].

То, что Пророк (с.а.в.) не выразил своего возражения, даже наоборот, сообщил о большом воздаянии сахабу, включившему в намаз ду’а, которое Пророк (с.а.в.) до этого не читал во время намаза, доказывает что не всё что не совершалось Пророком (с.а.в.), является запертным, т.е. запрещается шариатом.

Если во время самого важного поклонения мусульманина, коим является намаз, не запрещается добавлять ду’а, не противоречащие Сунне, то можно легко понять, что существует дозволенность совершать деяния, не противоречащие шариату и которых не было во время Посланника Аллаха (с.а.в.) и вне намаза.

На это указывает и другой хадис Пророка (с.а.в.), в котором сказано: «Кто после себя оставил добрый путь (инициировал что-то благое новое), тот получит личное вознаграждение и вознаграждение всех тех, кто действовал согласно этому благому пути, причем от этого у его последователей вознаграждение не убавится. А если кто либо станет осноположником скверного пути, тому будут записаны как его личные грехи за совершение плохого, а также грехи всех тех, кто действовал согласно этому скверному пути до самого конца света» [6]. Из этого хадиса, переданного в «Сахих-и Муслиме» становится ясно, что не все нововведения (деяния, введенные в практику после жизни Посланника Аллаха (с.а.в.)) являются заблуждением, т.е «отрицательным бид’атом». Наоборот, некоторые деяния, введенные в практику позднее и которые не противоречат шариату, могут считаться благими деяниями, за которые Аллах воздаст большим вознаграждением.

Празднование мавлида (милад ан-Наби), ИншАллах, является положительным нововведением.

Известный ученый-хадисовед Джалалуддин ас-Суюти, в своей книге «Благая цель празднования милад ан-Наби», отвечая на вопрос относительно празднования мавлида, сказал следующее: «Этот праздник относится к «бид’ат хасана», и празднующий его получает вознаграждение, так как возвеличивает Пророка (с.а.в.) и радуется его рождению» [7].

«Мавлид» побуждает нас усерднее благословлять Пророка (с.а.в.). Ведь сказано в Священном Коране: «Воистину, Аллах и Его ангелы благословляют Пророка. О, вы, которые уверовали! Благословляйте его и приветствуйте усердно» (сура «Аль-Ахзаб», 56-ой аят). А так как Аллах требует от нас, чтобы мы благословляли и приветствовали Пророка (с.а.в.), то как действия, которые способствуют этому, могут быть заблуждением?!

Согласно мнению другой группы ученых, которые не делят нововведения на положительные и отрицательные, те деяния, которые не противоречат шариату и имеют основы в Исламе, по своей сути не являются нововведениями.

Теперь давайте рассмотрим доказательства, допускающие, более того, признающие как «мустахаб» празднование мавлида.

عن أبي قَتَادَةَ الْأَنْصَارِيِّ رضي الله عنه أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم سُئِلَ...عن صَوْمِ يَوْمِ الإثنين قال ذَاكَ يَوْمٌ وُلِدْتُ فيه وَيَوْمٌ بُعِثْتُ أو أُنْزِلَ عَلَيَّ فيه

В Сахих Муслиме приводится хадис переданный от Абу Катада: «У Пророка (с.а.в.) спросили насчет поста, который держат в понедельник. Пророк (с.а.в.) ответил: «В этот день я родился и в этот день мне был ниспослан Коран (либо началась пророческая миссия)» [8] - [9].

В этом хадисе говорится об особенностях дня, в котором был рожден Посланника Аллаха (с.а.в.) и достоинстве поста в этот день в благодарность Аллаху.

Бесспорно, рождение Последнего Посланника Аллаха (с.а.в.) – величайший дар и милость Всевышнего всему миру. В Священном Коране эта истина раскрывается следующим образом: «Мы послали тебя только как милость для миров» [10].

Рождение Последнего Пророка Мухаммада (с.а.в.) принесло свет в этот мир, который пребывал в тьме. Человечество безрассудно поклонялось всякого рода идолам и божествам. Праведный путь был потерян, ложь принималась за истину, истинные ценности утратили значимость. Мир был полон бесчинств и несправедливости. Вот в такой мир явился Последний Пророк Мухаммад (с.а.в.), чтобы стать причиной преображения пребывавшего в темноте человечества.

По милости Аллаха, благодаря миссии Пророка (с.а.в.), мы смогли прийти к вере, смогли познать Всевышнего Аллаха и найти верный путь. Мы научились различить истинное от ложного, белое от черного, узнали о существовании рая и ада, сумели познать тайны жизни после смерти, тайны потусторонней жизни и открыть для себя неизведанное. По милости Аллаха, благодаря миссии Пророка (с.а.в), мы смогли понять смысл своей жизни, цель своего сотворения и поставить перед собой высшие цели и благородные идеалы. Поэтому появление на свет Последнего Посланника Аллаха Мухаммада (с.а.в.) – есть событие величайшей значимости, огромное счастье для всех мусульман, и для всего человечества. Это величайший дар Всевышнего своим рабам. В Исламе допустимо, и имеются доказательства (далиль) о возвещении милостей и даров Всевышнего Аллаха определенным путем, с искренним намерением, с целью воздать благодарность Всевышнему. Например, в Коране, в суре «Духа», говорится: «Возвещай людям о милостях твоего Господа, вознося благодарности Аллаху за Его милости и показывая их людям» [11].

А в суре «Ибрахим» сказано: «...Напомни им дни Всевышнего» [12].

Один их ученых сахабов Ибн Аббас толковал выражение «дни Всевышнего» как «дни ниспослания Всевышним благ» [13]. Итак, празднование дня рождения Пророка Мухаммада (с.а.в.) – это есть, по своей сути, возвещение огромнейшего дара и милости Всевышнего Аллаха всему миру с искренним намерением воздать благодарность Всевышнему.

Рождение Пророка (с.а.в.) – это великое событие, которому не возможно не радоваться. Как не возможно не радоваться тому, что он принес свет в этот мир, пребывавший в кромешной тьме?!

В Сахихи-Бухари и в других сводах хадисов есть информация, повествующий о том, что каждый понедельник облегчаются муки Абу Лахаба, пребывающего в аду [14]. Так как Абу Лахаб, услышав о рождении Пророка (с.а.в), от радости освободил свою рабыню по имени Сувайба, которая сообщила ему об этом. Именно по этой причине Аллах облегчает его наказание каждый понедельник.

Если по причине только одного проявления радости в связи с рождением Пророка (с.а.в), облегчается наказание Абу Лахаба в аду, который был одним из ярых врагов Ислама, ушедший из жизни неверующим и был проклят Самим Всевышним и о ком в Священном Коране сказано «Пусть усохнут его руки!» [15], то что говорить о вознаграждении, которое ждет мусульман, чьи сердца наполняются благодарностью Всевышнему и радостью в связи с рождением Последнего Посланника Аллаха Мухаммада (с.а.в.).

Ибн Хаджар Аскалани, в качестве допустимости празднования мавлида (милад ан-Наби), приводит «сахих» хадис переданный Ибн Аббасом, приводимый Имамом аль-Бухари и Имамом Муслимом:

عن بن عَبَّاسٍ رضي الله عنهما أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم قَدِمَ الْمَدِينَةَ فَوَجَدَ الْيَهُودَ صِيَامًا يوم عَاشُورَاءَ فقال لهم رسول اللَّهِ صلى الله عليه وسلم ما هذا الْيَوْمُ الذي تَصُومُونَهُ فَقَالُوا هذا يَوْمٌ عَظِيمٌ أَنْجَى الله فيه مُوسَى وَقَوْمَهُ وَغَرَّقَ فِرْعَوْنَ وَقَوْمَهُ فَصَامَهُ مُوسَى شُكْرًا فَنَحْنُ نَصُومُهُ فقال رسول اللَّهِ صلى الله عليه وسلم فَنَحْنُ أَحَقُّ وَأَوْلَى بِمُوسَى مِنْكُمْ فَصَامَهُ رسول اللَّهِ صلى الله عليه وسلم وَأَمَرَ بِصِيَامِهِ

«Когда Посланника Аллаха (с.а.в) прибыл в Медину, он узнал, что иудеи постятся в день Ашуры. Он спросил у них про этот день. Посланнику Аллаха (с.а.в) ответили: «Это – великий день, так как в этот день Всевышний спас Пророка Мусу (а.с.) и его народ от жестокого фараона и его людей. Пророк Муса (а.с.) в этот день держал пост в благодарность Аллаху. Поэтому и мы в этот день держим пост». Пророк (с.а.в.) сказав им в ответ: «Мы ближе к Пророку Мусе (а.с.), чем вы», - и стал поститься в день Ашуры и приказал мусульманам также поститься в этот день [16].

Ибн Хаджар Аскалани, опираясь на этот хадис, приводит следующее доказательство относительно допустимости празднования «мавлида»: «Из этого хадиса можно заключить, что людям следует благодарить и восхвалять Всевышнего Аллаха в честь особого дня, в котором Он одарил их чем-то особым и значимым. Этот день повторяется каждый год. Благодарение и восхваление Всевышнего Аллаха осуществляется совершением земного поклона (саджда), постом, милостыней, чтением Священного Корана и другими видами поклонений. А что может быть больше той милости и того дара, который даровал Всевышний принеся в этот свет Последнего Пророка Мухаммада (с.а.в.)».

Таким образом, Ибн Хаджар Аскалани характеризует празднование мусульманами «милада ан-Наби», как проявление благодарности Всевышнему за приход в этот мир Последнего Пророка Мухаммада (с.а.в.) и проявление любви к Последнему Пророку.

Да, следует задуматься над словами великого ученого Ибн Хаджара Аскалани, написавшего комментарий «Фатхуль Бари» к Сахих-уль Бухари.

«Мавлид» состоит из элементов, которые являются поклонением (ибадатом). Сами по себе они являются мустахабами. Новшеством же является только сама форма проведения.

Вместо того, чтобы объявлять «мавлид» заблуждением, «опасным бид’атом», в тот период, когда без разбора празднуются всевозможные нужные и ненужные праздники, когда культивируются, а порой и насаждаются понятия, во многом чуждые нашим обычаям, нашей религии и культуре, мы должны использовать празднование этого великого события, имевшего место в истории человечества в качестве возможности укрепить иман (веру) у нашего народа, взрастить и укрепить в сердцах мусульман любовь к Последнему Пророку (с.а.в.), поднять уровень нравственности среди молодежи.

Мы не должны забывать, что основной целью почитания дня «мавлида» является укрепление веры мусульман, укрепление веры в истинность миссии Посланника Аллаха (с.а.в.), донесение его сакрального, животворного образа, донесение истинно исламских ценностей, которые в самом превосходном виде были преподнесены Посланником Аллаха (с.а.в.). Таким образом, праздование «мавлида» никак не должно ограничиваться угощениями, ходжением в гости и другими «материальными» действиями. Ни в коем случае не допустимо совершать действия противоречащие шариату. К тому же, следует каждый год изменять и обогащать программу проведения «мавлида», что привело бы к повышению интереса народа к этому мероприятию и дало бы еще больше благих результатов.

Пусть Аллах сделает нас Своими любимыми рабами и верными последователями Своего Последнего Посланника Мухаммада (с.а.в.)! Аминь!

[1] Абу Бакр Ахмед ибн ал-Хусайн ибн Али ибн Муса Абу Ахмет, Марифатус-сунан уал-асаар лил-Байхаки, 2-том, 521-стр. Изд. «Дарул-кутубил-илмия», Бейрут.
[2] Сахихул-Бухари, 2-том, 707-стр, изд. Дару Ибни Касир, Бейрут, 1987 г. Сунанул-Байхакил-кубра, 2-том, 493-стр, Мактабату Дарил-Баз, Мекке, 1994 г.
[3] слово «бидатун», употребленное в хадисе, означает число между тремя и девяти, поэтому в переводе хадиса мы взяли как (тридцать) «с лишним»
[4] Сахихул-Бухари, 1-том, 275-стр, Изд. «Дару Ибни Касир», Бейрут, 1987 г. Дополнительно смотрите в книге этот: Муснад Ахмад, Насаай, Муатта, Байхаки, Абу Дауд. Сахиху Ибни Хиббан.
[5] Ибн Хаджар Аскалани, Фатхул-Бари шархул-Бухари, 2-том, 287-стр, Изд. «Дарул-марифа», Бейрут.
[6] Сахих Муслим, 2-том, 705-стр, Изд. «Дару Ихиа’ит-турасил-араби», Бейрут. Сунану Ибни Маджа, 1-том, 74-стр, Изд. «Дарул-фикр», Бейрут.
[7] Али Жум’а, ал-Баян ми’ату фатуа ли радди ахамми шубахил-харижи уа лима шамилад-дахил, 166-стр, Каир, 2005 г.
[8] Передатчик хадиса передал текст таким образом, так как не мог точно вспомнить, что было сказано или «ниспослание Корана» или «началась пророческая миссия..
[9] Сахих Муслим, 2-том, 819-стр, Изд. «Дару Ихиа’ит-турасил-араби», Бейрут. Сахих ибни Хиббан, 8-том, 403-стр, Муассатур-Рисала, Бейрут, 1993 г.
[10] Сура «Анбия», 107-аят.
[11] Сура «Духа», аяты 10-11
[12] Сура «Ибрагим», 5-аят.
[13] Алфайруз Абади, Тануирул-микбас мин тафсири Ибн Аббас, 1-том, 211-стр. Изд. «Дарлул-кутубил-илмия», Ливан.
[14] Сахихул-Бухари, 5-том, 1961-стр, изд. «Дару Ибни Касир», Бейрут, 1987 г.
[15] Сура «Масад», 1-аят.
[16] Сахихул-Бухари, 2-том, 704-стр, Изд. «Дару Ибни Касир», Бейрут, 1987 г. Сахих Муслим, 2-том, 796-стр, Изд. «Дару Ихиа’ит-турасил-араби», Бейрут.